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《庄子》第四章，题目是“人间世”，这是庄子讲用至道之体，用于世俗人事的具体应用学问。鉴于篇幅太长，所以解读的时候，做了分节学习，本节是第一节，所讲的内容是以颜回向孔子请行去卫国，孔子劝颜回不要去的对话。 孔子对颜回想要去卫国建功立业的想法，基于“人在社会中应该遵循规律”去做事的角度，给出了自己的观点和看法，指导颜回站在更高的角度去看待自己所要做的事，是否有利于自己的个人发展。 从孔子与颜回的对话中可以发现，孔子对时局的分析，对做事过程中人性的把握，以及人的心理活动都掌握得非常到位。从今天来看，孔子的这些话语，对我们今人也具有极大的参考价值。 在此，我们就从颜回向孔子请教的历史影像记忆中，去感受一下吧。 原文：颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：'治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！” 白话释义：颜回去见老师孔夫子，准备辞别，去卫国干点事业。孔夫子问：“准备走了吗，要去哪里呢？”颜回说：“是的，准备去卫国。”孔夫子又问：“你去卫国做什么呢？”颜回恭敬地答道：我听说卫国的君王，非常年轻气盛，独断专行。轻率地动用国家的权利，却看不到自己的过错。他轻率地动用民力，导致大量的民众死亡，民众死亡的人数多的可以填满大泽，如草芥一般，民众都没有出路了！弟子曾经听您讲过：治理国家比较好的，我们可以离开，国家混乱的，我们可以去做些事情，就像医生为病人救治病患一样。我想用从老师这所听到的教诲，思考如何治理这个国家的方法，或许能够让这个国家得到治理吧！ 原文：仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。 白话释义：孔夫子说：唉，你若去这个危险的国家，恐怕会遭遇杀身之祸！大道用于人事是不能掺杂的，掺杂就会有很多的头绪捋不清，头绪多了，就会产生困扰，困扰多了就会产生烦忧，烦忧多了就没法救了。古代的至人，都是先做好自己，然后再去帮助他人。 所以，自己没有做好，怎么有能力去制止那些坏人的暴行呢！况且我们也要知道，道德的沦丧不是因为聪明太外露所致吗？道德沦丧，就会追求名利。聪明的产生，是因为竞争。名利这东西，是促使人相互倾轧的根因；聪明的手段是相互斗争的工具。这两样都是导致人与人相互杀戮的凶器。并非推行于世就是好事。 原文：且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言術暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。 且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！ 且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。 白话释义：况且，即便德行醇厚，诚信笃行的人，也不一定能够敏锐感知他人内心所释放的心理气息；对名利不愿意去争胜的人，也并未达到通晓人心的地步。如果强行用仁义道德作为规则的言论去约束暴行之人，就会被人认为你拿别人的恶来彰显自己的仁义道德之美，这就会被人认为是灾祸之人。你给别人带来灾祸，必然别人就会给你带来灾祸。若是这样你就有被他人所害的危险了。 况且，如果卫国的国君喜欢贤人，而厌恶小人，怎可用主动求他去改变呢？若在他没有召见你，向你请教，你就给他提他不想听的意见，这个国君肯定会趁你疏漏的时机，找你的茬，驳斥你的进谏。此时的你双眼就会被他的权威所迷惑，你的神色将慢慢平复，口中的话语，因为畏惧他的权威而谋求辩解，你的脸上会表现出顺从他的表情，你的内心会出现认同他的心理。 这就如同用火去救火，用水去救水，这就是错上加错。从开始顺从，以后还会顺从，如果你不相信老师所说的话，那就必然会死于暴君面前了。 古时候，夏朝的最后一个国君-桀，杀关龙逢，商朝最后一个国君-纣王杀王子比干，这些被杀的人，都是因为自己修身立德很好，其臣民百姓都爱戴他们，反而违逆了国君所致，这都是好名而招来的杀身之祸啊。 原文：昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。” 白话释义：古时候，尧王攻打丛枝、胥、敖，夏禹攻打有扈。国家因此变为废墟，国君都身遭刑戮。就在于不停地用兵，对别国的土地和资财贪得无厌，这都是追求名利的结果造成的。你没有听说过吗？名利这东西，圣人都不能克制欲望超脱它，何况是你呢？虽然如此，你必定有你自己的内心想法，那就尝试着跟我说说吧。 原文：颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！” 白话释义：“颜回说：行为端正而内心谦虚，勉励行事而意志专一，这样可以吗？” 孔子说：不行，这怎么可以呢？卫君刚愎自用，飞扬跋扈，喜怒无常，平常人都不敢违拗他，怎么会因为提案人的忠言而感化，以谋求宽容地接受他人诚心的劝谏呢？他这种人，用小德慢慢感化都做不到，更何况用大德来劝导呢！他必将坚执己见而顽固不化，表面上虚与委蛇，内心里却不以为然，你用再合适的方法去劝谏又有什么用呢？ 原文：“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。 外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。” 白话释义：颜回又说：那我内在中正诚直而外表恭敬，以必成之心上比于圣贤。内心中正诚直，就是向天地自然之道学习。向天地自然之道学习，就会知道天子国君与我自己，都是天道自然所生之子，就不会认为自己的语言独特而求得别人的赞扬了，也不会在乎别人对我的批评了。若能做到这样，别人就会认为我像孩子一样天真无邪，这就是向天道自然学习。 外表恭敬，与世人一样向人学习，手拿着朝笏，恭敬施礼，这是作为人臣应该尽到的礼数。大家都这么做，我也不敢不这么做啊？我们做别人也都做的事情，别人也就不会说什么，这也是事实，古代的时候就是如此，并非是我自己就这样。若这样的话，即便我直言进谏也不会产生什么诟病。这也是向古代圣贤学习。我这样做如何呢？ 孔子说：“不好，这样做怎么可能呢！大多政策法令不彰，有很多问题需要纠正，虽然用固守的方式去进谏也是没什么罪责，虽然如此，但也就仅此而已，怎么能够起到成功进谏，感化国君呢？犹显得你太好为人师的想法而已。” 现实思悟：在我们现实社会，很多人都曾有过做事失败的经历。当然，也有一些成功的经历。但我们会发现，那些失败的人，大多数是在自身还没有做好准备时，就做了超出自己能力的事情，才导致失败的。 有句话讲：机会从来都是给有准备的人准备的。这句话实际上说的还是很有道理的。这个准备，实际上主要是指个人内在的准备。就包括那些成功的人士，也都是在个人有了内在的精神、心理、思想、见识、经验、目标定位，再加上个人坚韧不拔，始终如一的品质才走向成功的。 这方面的例子，从古至今举不胜举，包括老庄、孔孟、韩非和墨子，后世的周敦颐、张载、王阳明，以及我们近代的毛泽东、周恩来，再近一点包括任正非、曹德旺、董明珠等等，都是在有了准备以后，才得以发挥个人品质和恒持的毅力，走向成功的。 这个规律，早在2500年前，孔子就领悟到，并教给了颜回。这个规律是什么呢？很简单，即：先存诸己而后存诸人。翻译过来就是：先从自己做起，修好了自己，然后再去帮助身边的人和更广大的众生。 这也是儒家修身齐家治国平天下的根基，是“事有本末，知所先后则近道矣”的具体实践。庄子在“人间世”当中推崇孔子的学说，也是对孔子把大道之理，应用于人事的认可。 从我们今天的世人来看，孔子穿越2500年时空的智慧，今天我们拿过来依然适用。也就是说，在做事的过程中，不是仅凭一腔热血就可以成事的，还要我们掌握人性弱点，避免去触碰。同时，还要避免自己人性的弱点，避免犯错误。 可是，从常人的角度讲，这两方面想要避免，是不可能的。因为在常人的生命行为中，大多数人是精神分散的，不可能集中一点做好当下的每一件事。这就是不可避免地犯错。不论是触碰他人人性的弱点，还是暴露自己人性的弱点，都是无法避免的。 社会是复杂的，人心是多变的，若不懂得避免触碰他人和规避自己人性上的弱点，那就必然会在人生路上遭遇挫折和困厄。严重的就会招来杀身之祸。虽然在现代社会杀身之祸不会像在古代帝王身边那么多，但现代社会人若犯错，终究也会给自己人生的发展带来不可预估的损失，严重的也会带来祸患，这也是我们不可不防的。 庄子用孔子和颜回的对话，所阐明的是天道法则，在人事中应用的规律，这实际上也是道体德用的范畴。毕竟人修行不是脱离社会的，人跟宇宙自然是一个整体，跟社会也是一个整体，道无形，也无处不在，自然是可以体现在社会中的。 孔子作为儒家的开创者，虽然他两次拜见老子学习，但他知道自己人生的使命就是要在社会领域，把“道”的法则应用于社会领域的人事中，如果我们能够从孔子和颜回的对话中领悟其中的道理，那么我们在社会中做事，也就知道本末与先后了。 |
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