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曾子论述“治国必先齐其家”时为什么要引用《尚书》中“如保赤子”四个字？他说“未有学养子而后嫁者”和齐家治国又有什么关系？治国中的“君臣关系”和家族中的“父子关系”本质有何异同？父子和君臣之间的关系是如何强弱互补和转化的？在《大学》的书里，曾子论述治国必先齐其家，他告诉我们：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。也就是，我们需要用对待父母的孝道，同样原理去对待自己的上级；像对待自己兄弟那样，来对待自己的同事；像对待自己的子女一样样，来对待天下黎民百姓，对待自己的下属。为了论证这一点，曾子继续引用了《尚书·康诰》中的话，《康诰》曰：“如保赤子。”就像保护你自己家的孩子一样。曾子继续说：心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。只要你内心是真诚地爱护天下百姓，虽然方法不一定100%得当，但是不会差的太远。天下的女人哪有先学会生孩子、养孩子、照顾孩子之后，才去结婚的呢？才去嫁人的呢？那么读了这段《大学》，我们要问自己一个问题，曾子引用《尚书》中“如保赤子”这四个字，想要说明什么？他为什么又说“未有学养子而后嫁者也”？咱们前面讲过，家是小号的国，国是大号的家，那么二者在强与弱、上与下两种关系上，是基本接近的。处理关系的原则，也应该是相同的。治国中的官民关系，基本上等同于家族中的父母和孩子。虽然原理上是相同的，但是有一点区别.父母和孩子之间是有血缘关系的，因为有了血缘这个纽带，父母对孩子的疼爱和关切，几乎是一种本能，而且呢，特别的强烈。但是在放大了的家，国中，官和民的关系是没有血缘和亲情的。做官的人，很难以发自肺腑地去爱民的，而百姓也很难心甘情愿地认可、拥护和支持执政者的意愿和方针。虽然有血缘关系的这个差别，但是家族家庭中父母与子女的关系，与治国中官民关系本质上，完全一样，需要服从和坚守的法则也基本一样，都是强弱的相互转换、相互补充、相互需要和相互成就。一个真正明天理的儿女，一定会在自己父母由强转弱，自己由弱转强以后，反转自己的角色，从当年被父母照顾和供养的受力者，转变为照顾和保护、赡养父母的施力者。而当年强大的父母，也会慢慢地从施力者转变成受力者，无形当中形成了一个强弱和施力受力角色的转换。这样的话，就能实现每一方的施力和受力对等与平衡，最后实现一个封闭的循环。那么在国家治理的时候，原理几乎是一模一样的。国家机器和执政者不可能一直处于强势地位.在老百姓贫困疾病的时候，需要得到政府帮助和爱护的时候，国家要发挥自己的强大，要向百姓施力。可是，一旦国家有困难，有内忧和外患的时候，就需要百姓的支持和保护。其实这和父母与子女之间，力量与角色的转换，本质上是一模一样的。都是一种交换，都是一个力量在强大的时候，千方百计的保护和帮助另一方。我们可以想想看，一个在力量强大的时候，千方百计保护和爱护百姓的政府，才有可能在国家遇到困难的时候，获得民众的理解和支持。历史一次一次地证明了得“民心者得天下，失民心者失天下”这个铁律。力的作用是相互的、对等的，这个法则是超越时间和空间限制的。所以曾子他老人家引用了《尚书·康诰》上的“如保赤子”四个字，就是告诉我们，告诉身居高位的执政者：真正的大人、真正的君子对待百姓，就要像一些家里面父母对待自己亲生的孩子那样，无限地爱怜，悉心地保护和照顾。只要拥有权力的人，能够有一颗爱民如子的诚心，态度上是端正的，方法上就不会太有问题了。只要你心思放在百姓身上，时刻关注着百姓的疾苦，那么就会自然而然的找到方法。就算找到的方法未必是最好的，但是也不会差的太远。核心的核心，关键的关键，是能有一颗爱民如子的诚心，这也是为什么曾子一定要引用“未有学养子而嫁者”。大家想想看，一个女人一旦生了宝宝，便满眼都是她的孩子，很容易知道孩子需要什么？而且可以为了孩子，毫不犹豫的牺牲自己的一切，母子连心便是这一切行为最好的解释，母心即子心。如果官员能够视老百姓为子女，老板能将员工视作子女，则一切都会随着官员和老板的一念之变，而发生翻天覆地的变化。这样他们会诚心诚意地乐见百姓的富足和快乐，乐见员工的成长和发展。这样上和下之间，强和弱之间，就更容易形成情感和思想上的纽带，从而达到以心换心的境界，双方能够形成心灵上的共振。研究《易经》的人都知道，员工、学员、下属都被当作子女来看待，我想这就是其中的道理。其实曾子说“未有学养子而后嫁者也”，其实就是想告诉我们，当权者最最重要的就是要有一颗爱民之心，其他的都是次要的。这不就是诚意正心吗？不就是修心吗？不就是修身吗？诚意、正心、修心完了之后，去齐家。
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