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导读 当鲁国的权臣季康子问孔子，对他“把所有坏人杀掉，只留好人”的主意怎么看时，孔子给了怎样的回答？为什么说民风好坏的根源在官风？企业里风气要好，最关键的人是谁？他该怎么做？ 如果一个权臣，他问孔子，想把国内所有的坏人都杀掉，只留好人，孔子会有什么想法？孔子会怎么回答他？鲁国的权臣季康子，就问了孔夫子这样一个问题，记载在《论语》的颜渊篇里。季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风，小人之德，草，草上之风，必偃。季康子是鲁国三桓之首，是最有权利的重臣。有一天请教国老,孔夫子，用今天的话问："孔老师啊，我如果把这些无道的坏人都杀掉，然后去亲近那些有道的好人，你觉得怎么样呢？"我想他内在可能还会为自己这个方法，感觉到得意和自豪。我把那些坏人都杀掉，剩下的就都是好人了嘛？这个国家不就好治理了嘛？虽然这里面没有记载孔子是什么样的心情，但我能想象他老人家，一定是又生气、又好笑，哭笑不得。他回答季康子：“你来执政，治理国家，怎么能光想着杀人呢？如果你自己想要行善道，多行善道，老百姓就跟着你一起行善事了，做好事了。”君子的德行就像风一样，小人的德行作为就像草一样，这个草往哪儿歪，不完全取决于什么样的风吹到它上面吗？用今天的话讲，官风往哪边吹？老百姓不就往哪边倒吗？老百姓一定是跟着官员的引导，官员的榜样，来决定自己的言行举止的。其实，孔子是在告诫季康子，老百姓哪有天生的坏人？哪有绝对意义上的好和坏？好人为什么会变坏？坏是因为执政者，自己这个头儿没带好，官风不正，民风才会歪。所以执政者最关键的是要自己变好，自己先管好自己，给老百姓打个样，树个样板。刚才咱们已经讲过，孔子应该是又气又难过，哭笑不得。身居高位的权臣，满脑子想的却是杀人。这种小人的思维，却存在于一个身居高位的执政者，脑子里是多么可怕、多么吓人，又是多么的荒谬！如果要是在今天的企业里面，哪个董事长请教一位专家教授说：孔老师，我把公司里面那些品行不好的，表现不好的员工全部干掉、开除，多招一些听话的，是不是这个企业就能管理好了？你怎么能有这么荒谬的想法呢？你这个当老板的、当领导的你往哪领，你往哪儿导，员工就跟着你往哪儿走？某一个员工出问题了，表现不好，可能是这个员工的问题。如果一大堆员工都表现不好，都出问题，那一定是你这个当老板的有问题了，是你的管理方法，管理作风有问题。你先不要想着去怎么开除员工，要坐下来好好地反省反省自己？拿个镜子照照自己，哪儿错了？普通的老板，百姓企业里的基层员工，绝大多数是没有明确的方向感的，也懒得去想，想不清楚。大部分是跟着领头的人在走，大家都是迷途的羔羊。百姓没方向，全跟领导跑。你这个领头羊，把方向领错了，大家就都一起跟着错。孔子的比喻非常好“君子之德，风”，执政者的官风，确确实实是老百姓民风的源头，如果民风不正，却在民风上做文章，是治标不治本。要想让民风好，先要从根上找原因找方法，那就去治理官风。同样的道理，在企业里边，如果出现了一个普遍的问题，那肯定不是员工的问题，应该是管理者的管理思维问题，管理方式问题。尧舜率天下以仁，而民从之，桀纣率天下以暴，而民从之。老百姓怎么干，完全看你在上位的领导者怎么干？你对他们仁爱，他们就有仁爱来跟随你，回馈你。如果你对他们残暴，他们也会用残暴的方式来回馈你、跟随你、对待你。所以一个真正有道的君子，首先要反省自己，看看自己哪做错了，然后才去要求别人。不该做的事情，自己先不做，然后再去管理别人。咱们讲了这么多，难道法制就不重要吗？孔子他反对法制吗？如果这样说，真是冤枉他老人家了。其实孔子并不反对法治，他反对滥用刑法。孔子最伟大的说法就是“一阴一阳之为道”。对于老百姓，对于基层员工，居上位的管理者，执政者要先教育、先引导、先感化，能够让他们形成好的价值观，好的风气。然后再用刑罚去约束和惩戒，那些教不好的、感化不了的人，为非作歹的人。这样的话，社会的风气才有可能更理想。而教化最大的力量，可不是来源于喊口号，或者是居上位者的说教，而是执政者或者企业管理者的身教，这种无言的教化力量是最大的。节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。也就是说，老百姓雪亮的眼睛，盯着你们这些在上位的执政者呢。企业里边的所有员工，对董事长、对总经理的一举一动、一言一行，看得清清楚楚，心里边明明白白。做管理的人不能不慎，因为自己的言行，会在员工当中，会在百姓当中慢慢的形成一种风气。所以我们可以理解孔子的话，不能无杀，但是不能乱杀。如果执政者杀人成了习惯，甚至像有些暴君上了瘾，那么他自己的好日子也就快要到头了。居上位的官员也好，企业里面董事长和总裁也罢，要用自己的言行举止和作风去影响、感化基层的百姓和企业里的员工。同时，要用制度和法律进行约束，刚柔并济。
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