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曾子为何说“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身”？为什么多数当领导的会对身边真正的贤才产生本能的心理排斥？小人们为什么更善于让领导对他们产生心理依赖？大领导应该明大道，那么明大道的关键又是什么？曾子在《大学》书中告诫我们：好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。喜好别人所厌恶的，厌恶他人所喜好的，这是违背人本性的。如果人这样做，灾难一定会降临到他的头上。所以一个真正的君子，他一定会坚守大道，一定要靠忠信来得到它。只要是他骄傲放纵，就会失去大道。曾子就是告诉我们，大人是领悟大道的，但是这个大道必须要靠正当的方法获得，不能够靠歪门邪道，不能够用违背人性的方式去获取。曾子他为什么说“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身”呢？为什么一个身居高位的大人，必须要尊重常识，尊重大众的好恶呢？不能够跟常识和大众的好恶反着来呢？其实，我们在论述这个问题之前，可以先回顾一下《大学》的上文，曾子他引用了《康诰》、《楚书》和《秦誓》中的论述与观点。提示我们那些成大业的大人，必须能够识人和用人，而真正能做到识人和用人，必须要有大的胸怀和大的智慧，并且忠告我们唯仁人能爱人，能恶人。也就是说，只有内心有仁德的人，才可能有大胸怀，才会以天下人心为心。因为有了大智慧的人，才能够明天理遵天道，从而管控自己的私欲。当然曾子也举了反面的表现，虽然一个身居高位掌握大权的大人，他自己有大量，有大智，能善于识人，这对于他来说是非常重要的。可是现实当中，我们能够看到的更多的例子是什么样的？是曾子讲的：见贤而不能举，举而不能先。当领导的发现了贤才，特别是那些德才兼备的大才，不仅不能够举荐，而且举荐了之后也不给重用。曾子认为，这种当领导的人，人格是不够的，是怠慢的，是不负责任的。而且他们在位的时候，见到一些品行不好，能力不足的小人和坏人，不能够及时把他们清退，废除他们。即使是把这些人从位置上拿下来了，却不愿意疏远他们，和他们保持恰到好处的距离，这些都是居上位者的大错。实际上，这是在告诉我们，我们必须明白一个道理，这种“远贤臣，亲小人”的做法之所以常见，是因为这符合人性。这是普通人的本能反应，普通人智慧不足，不能够透彻的领悟天理，思想和行为受本能的支配。这种有才又有德的贤人，一旦出现，就会让在位的一些人有危机感，因为别人太优秀了，会抢自己的风头，甚至是抢自己的位置，更有可能有一天会居到自己的上位。普通人一旦面对这种局面，就会产生强烈的心理排斥，所以肯定是见贤不举，举而不先。更有甚者，甚至会设置障碍，迫害贤德的人。其实一个德才兼备的人，让一个心胸不宽，智慧不足的人来领导，这些贤德的人不能容忍这个领导，这个领导更不能容忍这个贤人。因为这个领导自身的阴暗和短处，会被贤才的光辉照得无处可藏，会让他们的颜面尽失。当然还有一种可能，贤德之人，一定是有原则的，一定是有棱有角的，一定会碰到小人们的利益，让他们感觉到痛。相反的，越是那些能力不足，品行不好的人，越会讨上级的欢心。他们对上级领导人性中的弱点，研究得透透的，把握得准准的，能够让上司对他们产生强烈的心理依赖。这就是很多帝王明知道某个人是奸臣，就是下不了狠心罢官抓人，甚至是治罪的原因。这种“亲小人，远贤臣”的做法，本质上是当局者心胸智慧都不够大，当然他们也就称不上名副其实的大人。我们应该看到，心胸是来自于智慧的，智慧是来自于对天理大道深刻的感悟。而要想悟道，核心的秘密就是诚意正心，洗刷自己内在的私欲。亲小人，远贤臣的做法是违背天理的，违背民心的，违背常识的。所以曾子说，这是好人之所恶，恶之所好，并说这样做，违背人性的，会为自己招致灾祸。只要我们翻翻历史书看一看，这种亲小人远贤臣最终导致灾祸，甚至是杀人亡国的例子，实在是数不胜数。那些不明天理，不悟大道，不重常识的人，心思被私欲所遮蔽了，于是见己不见人，见近不见远，见利不见险，一旦进入了自欺欺人，再被人欺的怪圈和漩涡，结局肯定好不到哪里去。失去了贤德之人的监督和制约，歼邪的小人坏人，就会变得肆无忌惮，分外地疯狂，可以让局面快速地向反方向逆转。那些亲小人远贤人的领导们，便会为自己的行为付出沉重的代价。
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