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为什么弟子须菩提认为没有绝对意义上的无上正等正觉，佛陀也没有说过永远不变的法？为什么佛祖的话也不能死抱着不放？为什么说拜佛的最好方式是和他成为超越时空的师生？为什么说佛陀告诫我们不能盲目迷信任何权威，包括佛陀自己？ “须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”“所以者何？”“一切贤圣皆以无为法而有差别。”在《金刚经》的第六分，佛陀告诉弟子须菩提，不能执着于法相，也不能执着于非法相。最后还告诉须菩提，佛陀他自己所说的话，就像过河的筏子，过了河也要放下，也不能执着。佛陀所说的法，本身也是法相，也不能执着。也许是佛陀想检验一下须菩提，有没有真正理解，也许是想通过对须菩提的追问，来让现场的其他人理解得更透，也让今天的我们更明白。须菩提呀，你怎么看呢？如来得到了无上正等正觉了吗？也就是说，释迦牟尼佛、如来，他大彻大悟到智慧到彼岸的方法了吗？如来说过什么法吗？言外之意就是，你认为真的有一个真实存在的智慧境界吗？真的有一个实实在在可以一直使用永远不变的法吗？须菩提和老师之间是心有灵犀的，立刻就领会了佛陀的意思，马上回答道：根据我对老师您所说的义理的理解，根本就没有一个确定不变的，所谓的无上正等正觉。也没有一个固定不变的法，是您老人家所宣说的。我们就可以看到，须菩提不愧是佛陀门下解空第一，立刻就领会了佛陀的意思，并且解释给大家听，同时也向佛陀阐明自己的深入理解。为什么这么说呢？佛陀您老人家所说的各种法，都是根据不同的场合，面对不同的对象，针对不同的问题随机而说的，都是方便之法，都不可以当成一个实有的、固定不变的法而执着，死抱着不放。而且您宣讲的妙法，也不是靠语言能够完全表达清楚的。您所说的法，我们既不能认为是固定不变的，死抱着不放，也不能完全否定这些法，认为它根本不存在。因为啊，一切贤人和圣人，他们所修的都是无生无灭、非有非空，超越二元对立的、无相、无住的无为之法。只是因为每个人证悟体会的程度深浅不同，才产生了证悟结果的差别。前面是参考了很多高僧大德对《金刚经》的翻译，综合过之后用今天家常话再讲一遍。那么我们读了这一分的《金刚经》，应该领会什么呢？对自己应该有什么启发呢？我个人的第一个看法就是，佛的话要听，但是不能执着。我们今天的绝大多数普通人，都执着于眼见、耳闻等等这些可以感知的所谓存在。一定要去得到一个什么实实在在的东西，但是所有的实实在在根本上都不实在。还有，我们绝大多数普通人，也都渴望找到并且想坚守一个可以普遍适用的、永恒不变的真理。想找到一个方法，可以一直用，可以在任何地方用，可以超越时间和空间的限制。我们很想像今天教科书上的那些公式、定理、定律一样，也找到一些人生的定律、定理和公式。但是真有可以放在哪里都好使的方法吗？真有任何时间都能拿过来用，不出问题的方法吗？只要我们观察一下社会现实，就会明白。比如说在学校里面，有的老师喜欢用表扬和鼓励的方式，他能教出了很多好学生。但是也有的老师就是非常严格，甚至严苛、严肃，也能教出好学生。那是宽松一点好呢？还是严厉一点好呢？如果我们是二元对立的方法，非黑即白的思维方式，那就麻烦大了。再有，打比方，就是那个喜欢用鼓励的方法，能教出好学生的老师，他用这个好的方法，能够调教好张三，未必能用同样的方法再调教好李四。同一个方法，在a身上可能适用，到了b身上可能就会失灵。中医就是这方面最好的证明，一人一方，不是所有的感冒都吃一个药。比如说咱们中国人喜欢冬令进补，可是现实是，有的人通过冬令进补，来年可以壮得打虎。但是也有人盲目进补，不了解自己的体质，不了解自己身体缺什么少什么，人家说人参好，他就吃人参，人家说虫草好，他就去买虫草，最后反而把自己补成了一只病虎。任何的方法，都是因时、因地、因人而异的，死守着任何教条都有问题。佛陀他老人家再智慧，咱们也不能死抱着他的教导不放。如果学佛学僵化了，教条了，反而是违背了佛陀的教诲，这一讲难道不就是证明吗？你看须菩提理解得多么透彻。其实，我们把这一段佛陀和须菩提之间的对话，好好读一读，琢磨琢磨就会明白一个问题，他们二位都是想告诉我们：二元对立是今天的话，今天的概念名词。我们普通人二元对立的思想都很严重，每一天都在不停地分别，在判断。看到的、听到的，马上就想这是好还是坏？是善还是恶？我是去还是舍？而那些真正领悟了大智慧的人，就基本上领会了佛陀在《心经》当中讲的：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。为什么这么说？色即是空，空即是色，色和空是一体两面的。生即是灭，灭即是生，有生必有灭，有灭必有生，因为天道求衡。所以开了智慧的人，他就不会像普通人一样，看问题只看一面，看不见另外一面，只看眼前静态的场景，看不到世态未来发展变化的趋势。一个没有了分别心，没有了二元对立的人，内心才真正能够做到极致地平静，才能够获得实相的智慧。也就是须菩提讲的无为法。须菩提说：非法非非法。任何方法，我们可以重视，可以去学习，可以去揣摩，可以去应用，但就是不能执着和教条。咱们中国《孙子兵法》的一个核心思想，就是战胜不复。昨天成功的经验，可能拿到今天来用，就会把自己送进深渊。真正的妙法是没有办法用语言来表达，真正的智者往往都是根据时空条件，根据面对的对象，根据自身所拥有的资源，来及时灵活的调整，所以《孙子兵法》中有“九变”一篇。那么，读了这一段《金刚经》，领会了佛陀和须菩提之间的对话，我们还应该知道一件事，要拜佛更需要去做佛。我们普通人都喜欢盲目的迷信权威，因为我们比较懒，不愿意自己独立思考。找一个可以相信的人，完全100%地相信，然后就是死抱着不放。智慧的做法应该是尊重权威，尊敬智者长者，但是千万不能盲目地迷信和崇拜。我们到庙里去烧香，去磕头，去拜佛，渴望佛陀保佑我们，但是我们不知道最好的拜佛方式是做佛。是我们能够减少点妄念，减少点分别心，能够看破好坏一体两面的本质，能够对得失、荣辱、爱恨，乃至生死，从心里上放下，能够做到佛陀讲的无相和无住，能够获得心灵的平静，这样我们的心才可能跟佛陀的心相契合，才能够相通。我一直主张，今天的我们，最好是能够把佛陀当成一位自己超越时空的老师。我们把它请回来，或者我们穿越过去。假定自己就坐在他的面前，听他的谆谆教导，能够跟他一起探讨和交流。而不是简单地、盲目地迷信。去给他老人家烧三根香，放几个水果，再磕两个头，功德箱里再塞上几块钱，就让他保佑我们心想事成。如果我们这样想，那就是迷信，不是智信。还是2013年精读这篇《金刚经》，我写了另外四句打油诗：庙里的金身的佛像是假的，但是我们通过拜这个假佛，能够降伏自己内在的妄心，能够减少妄念。最好的拜佛方式，是能够跟佛陀进行超越时空的对话和交流，能够接受他老人家的劝告，能够理解他老人家的教诲，能够看破世事，不再贪着。这样的话，慢慢就会唤醒自己内在的佛性，也就是自己，也获得了像佛陀那样的无相和无住的智慧。
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