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佛陀为什么说，有人说他说法，那是在毁谤他？他为什么说无法可说，是名说法？为什么不能把佛陀和普通众生分别、对立来看？为什么说执着佛法也是著相，也是障碍？为什么说学佛、拜佛是为了见到自己的心佛？今天，咱们一起精读《金刚经》非说所说分第21。先读经文。“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。”“何以故？”“须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”佛陀告诫完大家不要执着于，佛陀自己的具足色和具足诸相。也就是说，不要因为任何人长得有佛相，举止上相佛，就认定他是如来。然后，又进一步地告诫大家，不仅不能对佛的肉身着相，也不能对佛在世时所说的法，也就是佛的语言文字着相，那也是领悟空性、获得解脱的障碍。这一次，佛陀没有像前面一样先提问须菩提，而是直接就把关键点自己讲了出来。佛陀说：须菩提呀，你可千万不要认为如来自己会有这样的念头，我应当为度化众生而说法。千万千万不能有这样的念头啊！为什么呢？如果有人说如来有所说法，那他是在毁谤佛陀呀！是因为他们根本就没有真正理解我所说的真正意思是啥。须菩提呀，所谓的说法，只是根据时空条件的不同，根据所面对的对象不同，为了消除众生的妄念随机而说的，随缘而说的。并不是存在一个绝对意义上的固定不变的法，也没有一个完全能够说清楚，讲明白的法。所谓的说法，只不过是假借一个说法的名称而已。其实，佛陀的这番话，解空第一，慧根极深的须菩提尊者当然能明白，也能领会。但是他还担心对于其他人而言，尤其是后世的我们这些普通人，到底能不能理解，会不会相信佛陀讲的这番话？世尊呐，后世的众生们要是听到您刚才所说的“无法可说，是名说法”的这个法，他们能理解吗？他们能相信吗？佛陀就是佛陀，根本就不直接回答说须菩提的问题，而是单刀直入，一针见血地告诉须菩提，也告诉大家：别把众生和佛陀分别来看，对立来看，那样也是着相。他想让大家明白“众生是佛，佛是众生”的本质。佛陀说：“须菩提呀，你所说的未来世的众生，其实并不是绝对意义上的、固定不变的众生，也不能说他们不是众生，为什么这么说呢？”须菩提，众生是尚未了悟的佛，而佛陀也只不过是了悟了的众生。所谓的众生，只是暂时呈现众生相而已。机缘成熟了，他们也一样可以开悟成佛的。所以从究竟意义上说，没有绝对不变的众生，只是临时假借了一个众生的名词概念而已。也就是说，不管是有形有相的肉身，还是无形无相的文字、说法，佛陀都告诫大家，不要执着。因为那都是相，都不是绝对意义上的，都是要变的，只要执着，就有分别了，有了分别就证悟不了空性了。读完了这段经文，我们的第一个感受，或者想问的第一个问题就是，佛陀他老人家为什么自己要赖账？南怀瑾先生曾经说过，实际上佛陀从35岁悟道后就开始说法，80岁入涅盘，说了45年。在《金刚经》当中，他把它全否了。按理说，套用今天人对于专家教授的评价方法，佛陀这45年所讲的法，整理成文字，那也是著作等身了，成就卓著了。可是他为什么这里一句话就全否认了，还特别点出，那些称说佛陀说法的人是谤佛。咱们普通人一下子肯定很难理解，就更不要谈相信了，要不然须菩提也不会现场去追问佛陀。但是，咱们读《金刚经》不能白读，一定要基本地的理解他老人家的苦口佛心。《金刚经》不就是反复在告诫我们不要着相吗，佛陀自己不也说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。我们反过来说，想要见如来，就必须能够见诸相非相。要想能够领会诸相非相，那就应该有一个前提，见到了、理解了、领会了、相信了凡所有相，皆是虚妄。那么，佛陀自己的肉身也是相，佛陀的举止照样是相，佛陀所说的法，即便是形成了文字，流传到后世，他仍然还是相啊，只要是相就不能执着。只要执着，没有办法证悟空性，也就没有办法见到如来。只要有了佛和众生的分别，有了佛法和非佛法的区别，那就是着相，就是有住，就是分别，就是障碍。佛法的本意，只能够心领神会，没有办法完全靠语言、文字描述清楚。佛陀所说的法，都是帮助我们获取智慧的方向和方式，并不是智慧和证悟本身。所以，我们现在还是那句话，要信佛，要学佛，但不要迷信佛，也不要迷信佛法。我们要做的是透过佛陀对我们的启发，自己按照佛陀教给我们的方法去用功，最后要见到自己内在的心佛。所以，咱们以后该念佛念佛，该拜佛拜佛，该诵经诵经，该持咒持咒，最主要的是不要执着，要智信，不要迷信。这样的话，我们才有可能从普通的众生开悟成佛，成为开悟的众生，进而才有能力去帮助和度化那些尚未开悟的佛。 
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