|
关尹子为什么说天地、万物、还有你我，都是过客？他又为什么说道也是寄托的存在？为何说他的话和金刚经上佛陀的说法意思很接近？为何有形有相，就一定有生有灭，无生无灭的东西，一定无形无相？又为什么说人的心如同太空？今天，我们一起精读关尹子柱篇的最后一章。先看经文。关尹子曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。天和地就是寓居于一元之气的虚空之中，万物也一样是寄寓和寄托在一元之气的虚空之中，我个人，还有大道也都是寓居和寄托在一元之气的虚空之中。如果离开了这些寓居于虚空之中的天地万物，还有你我，也就没有了道。虽然我们能够按照字面意思把它翻出来，但是坦率地说，这段话还是不太好理解。首先，说我们人类是天地间的过客，大家好接受；说万物是天地间的过客，大家也能够接受和理解。那么，关尹子为什么说天地也算是过客呢？这又该如何理解？我们怎么能轻易相信呢？其实，我们人类能够感知到的宇宙中各种有形有相的存在都是暂时的，都是有生有灭的，都不会永久存在的。小到一个生命个体，大到一个星球，乃至一个星系，只要是有形有相，就一定有生有灭，就一定是有来有去。佛家最有名的《金刚经》当中，佛陀就告诉我们：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。佛陀说的和关尹子讲的，本质上是一回事儿，有形有相的东西都是过客，都是虚妄，都是暂时存在的，都是注定要消失的。所有的有形有色的东西，都是寄托于、寓居于、暂时存在于无来无去，不生不灭的虚空之中。《金刚经》当中，佛陀还有一句话：无所从来亦无所去，故名如来。关尹子讲的，天地万物寓居的一元之气充满着虚空，不就是那个不来不去的存在吗？万物再小，星球再大，它都没有虚空大，都只能是虚空当中的一个暂时的存在。能让我们生存，能够容纳我们的这个虚空，是不生不灭的，是不来不去的。这个充满一元之气的虚空，道家又称为太虚。按照关尹子的讲法，就相当于一个旅馆。天地、万物，还有你和我，都只是暂时的住一下而已，都只是过客而已，都是注定要离开的。这样的话，我们就可以好理解了，天地是放大了的我，我是缩小了的天地。读了这段经文，我们还有一个问题，道是万物之源啊！关尹子怎么说道也是寄托呢？道又寄托于谁呢？关于这个问题，我们只能去求助于元代的高道，牛道淳道长，他在《文始真经注》当中有这样一段话：且离了强名之道,则无名可名,而道之强名亦不立也,苟离於寓,道亦不立也。牛道长的这段话，意思是说万物的源头是被称为道的，但是那个道的名称是人类强加给它的。道本身自己是无生无灭，无形无相的，当然也就没有什么名字和概念。只是因为有了天地，有了万物，有了人类这样的分别之后，人们顺着这些有形有相的天地万物溯源，去寻找，从而发现和认知到有一个无形无相，而又无所不能的存在，人类给它取个名字叫做道，西方人管它叫上帝，穆斯林管它叫真主，老百姓管它叫老天爷，道家的高人管它叫道。用老子在《道德经》当中的原话是：强字之曰道。道这个称谓是人类强加给万物之源的。而且反过来讲，如果离开了天地万物人类，也就谈不上道了。正是因为有了天地万物人类，我们去溯源才发现有道。天地、万物、人类都是由道所生，虽然表面差距巨大，但是一定有共同的内在本质。这也从另外一个角度告诉我们，通过观天察地，通过反观自我，通过洞察万物，也能够帮我们去领悟大道，这也是儒家讲格物的主要原因之一。2020年7月9号精读这段经文，我写了一段心得，搬到这里跟大家分享：而这所有的物，也就是佛家所说的色，都存在于一个无限大的空间之内，而此空间是个没有尽头的空间，没有边界的空间，就如同修行人常讲的那样：其大无外，其小无内。这个空间，生了我们万物，乃至天地，而我们最终将回归于空，回归于它。如果我们继续追问，就会发现：万物也一直生住坏灭，无始无终，不仅空间无界限，时间也没有绝对意义的开始和结束。所谓的起点和终点都是相对的，都是我们人类强加的。再进行深究就会发现，这个有形的世界和世上的万物，乃至天地都能装进我们的心里。这样看来，我们的心和无限的时空性质完全一样，要不然王阳明也不会说心外无物。所有的修行人，哲学家，都想找到万物的起源和归宿，如果向有形的外在世界去找、去寻，永远也找不到，也寻觅不到。只能够反观自心，原来我们内在就有那个最最本质的存在，也就是被老子强命名为道的东西。我的这段个人心得，是感受到人的内心世界可以无限大，大到跟整个虚空一样大。所谓的修行，看破、放下、自在，就是让自己的心量变得无限大，这样就能容下天地万物。而且，所谓的悟道，不能够瞪大双眼向外去寻找，而应该闭目观心，向内在去寻找。关掉我们的所有感官，就会用心灵感知到存在于我们内在的，与天地和万物相通的本源，也就是悟道。就算我们没有办法，能够向那些智者一样明心见性，马上悟道，至少可以看开一点，让心量放大一点。这样，碰到的让我们烦心的人和事儿就会变得越来越小了。
|
