【原】金刚经启示录051：佛陀自己怎样无住相布施

导读

我们现在一起精读《金刚经》化无所化分第二十五，先读经文。

01

“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：'我当度众生。须菩提！莫作是念！

何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。

须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。

须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”

02

在前文，佛陀用超级夸张的比喻告诉大家，读诵、传播、信解、受持《金刚经》的慧报、福德能够大到不可思议，没办法计量。

接着佛陀又开始拿自己做例子，打比方谈体会，甚至像前面一样，说自己无法可说的时候那样，进行赖账。

佛陀说：

须菩提呀，不知道你是怎么想的？你们千万不能认为如来佛自己有这样的想法，我应当去救度众生。

须菩提，一定不能有这样的想法，这又是为什么呢？

并没有绝对意义上的、固定不变的众生，需要由如来度化。所谓的众生，不过是暂时迷掉的佛而已，也只是临时假设的一个名词概念。

如果有众生，要由如来度化的念头，那么如来自己不就有了我和其他人、其他众生的心里分别了吗？不也就有了过去、现在和未来的时间分别了吗？这不就等于有了我相、人相、寿者相了吗？

其实，佛陀的言外之意，能够绝对没有分别心，不着相，能离相和无住才是真佛，是真如来。

如果度众生的时候有分别心，着了相，心里在乎了，就不是真正意义上的如来佛了。

如来佛之所以被我们尊为如来佛，就是因为他做到了他自己所说的无住相布施。讲法度众生花了45年，但是他不着一点相，没有一点的分别心。

佛陀下面又说：

须菩提，如来虽然嘴上也说有我，那只是为了帮大家理解修行的关键，而临时假借的名词概念，实际上并不存在一个绝对意义上的固定不变的我。只不过是智慧暂时未开的凡夫，认为有个自我的存在。

须菩提呀，其实所谓的凡夫，也不是绝对意义上的永远不变的凡夫。

凡夫和佛本性是一样的，是绝对平等的，也一样具有如来智慧，只是因为一时被迷住而沉沦，自我暂时不能觉悟而已，才被暂时命名为凡夫的。

03

读完了这段经文，也翻译了一遍，我们就会问，佛陀他老人家是怎么回事？明明自己说法说了45年，到头来不认帐，先说自己无法可说，这里又说自己没有众生可度，这是为什么呢？

这咋一看，很让人难以理解。他如果无法可说，后来为什么集结了那么多的经书？

他在世的时候和他涅盘以后，的的确确度化了很多人啊？你我今天不还在读他的法，受他的度化吗？他自己怎么能够不认账呢？

其实，这恰恰是佛陀之所以佛陀，我们之所以是我们的原因，这是我们普通人和佛陀的差距。

佛陀竭尽一生去度化众生，但是他做的是无住相布施。他在布施的时候，没有任何分别心，布施完了之后没有任何执着心，能够随时提起，又随时放下。

我们普通人是，该提起的时候，不一定提得起来，需要放下的时候反而放不下。就算我们偶尔去布施了，那也是有相布施。

所谓的有相布施，选择布施对象的时候，是有分别的。布施完了之后放不下的，渴望回报的，人家不感谢我们，我们会在乎的。

也就是说，我们普通人也有帮助别人、启发别人的思维，但是我们缺少足够的、充分的，像佛陀那样倾尽一生的行为。

而佛陀是无时无刻不在做度众生的行为，但是内心却没有一丝一毫的我度众生的思维。

他跟我们相比，彻彻底底没有了分别心，知道众生是未悟的佛，佛是已悟的众生。在心理上不会有任何的分别对待，自然也就没有了我们普通人因为分别心而产生的著相问题。

也就是，他一生做了很多事儿，说了很多法，度了很多人，但是在他心里没有一件事儿，没有一句话，没有一个人，彻彻底底干干净净，一片空灵。

04

佛陀的这一段话里面，还有一个非常非常关键的点，我把它概括为：我是一切烦恼的根源。

佛陀拿自己打比方告诉我们，平时大家在乎的、执着的那个所谓的我，根本上就是虚幻不实的，是时刻在变的，是注定要消失的一个存在。

如果我们执着了，在乎了，也就迷住了，就容易糊涂了，沉沦了。

我们100多斤这个能说能笑，能跑能跳的肉身，不是我们生命最最本质的存在。

肉身的内在，应该有一个操控这个肉身的主宰，这个主宰才应该是我们生命的本质，它超越了形象，甚至超越了生灭。

佛家称为真我，印度的外道还有一个神我的说法。至于真我、神我分别到底在什么地方，真我真在何处？如何描述，我没有这个本事说清楚。

但是《金刚经》我们已经读到这里了，已经快到结束的时候了，咱们至少应该理解佛陀的苦心。

我是个相，也要离，只要咱们一执着这个我，就等于执着了相。

有了我就有了人，有了别人，有了他人就有了分别。有了分别就一定会产生好恶，有喜欢的，有讨厌的。有了好恶，那我们这个烦恼就会像星星之火可以燎原，就会没完没了。

我们就做不到佛陀讲的应无所住而生其心。我们也就没有办法真正的像佛陀一样开悟，领悟空性。

05

佛陀的话，咱们一下子不能完全理解，这也没有关系，但至少我们可以在读完《金刚经》之后告诉自己：

千万千万别太把自己当盘菜，那样是修行和开悟路上最大的障碍。

“我执”二字是修行和开悟路上最凶猛，最难对付的拦路虎，所以我们要想开悟度化自己，不能去找佛陀。佛陀告诉我们的只是方法，我们只能按照他的方法去自度，这是其一。

第二去掉分别心，如果一直太在乎这个我，这个概念越强烈，我们离开悟就越远。

什么时候“我执”这个意识弱了，我们才有可能更深刻地领悟佛陀的话，甚至也像他一样开悟成佛。

06

2013年11月26号我住在山东单县的一个酒店里，早晨起来读《金刚经》，读到这一篇的时候写了两段打油诗，放在这一讲的结尾，跟大家分享。

第一首是：

谁是凡夫谁是圣，

你我皆是幻身形。

世间万物刻刻变，

若不着相一身轻。

第二首是：

无人可度无人度，

你我何苦太糊涂。

无你无我无众生，

任他来去心无住。

凡是有形有相的东西，圣人也好，凡夫也罢，乃至畜生，都是暂时存在的，都是要消失的。

只要看懂了变化，不往心里去，不去跟注定要变的规律、这个事实，去做心理对抗，咱们的心就会自在，就会轻松，就会清净，甚至就会开悟。

《金刚经》读到这儿了，第一告诉自己，别太在乎自己。第二，让自己分别心少一点，再少一点。

不是不布施，而是能像佛陀那样做到无住相布施。碰到了机会，自己有能力，就去帮别人一把，就去搭把手。

但是，布施完了，要把它忘得干干净净，让自己的心清清爽爽。