《群书治要360》第四十一集第1讲

《群书治要三六〇》第七十八句：

【乾。象曰：“天行健，君子以自强不息。”】

出自《群书治要》卷一《周易》。是指乾卦。《象传》说：“乾卦象征天道运行的刚健而永恒，君子应当效法天道，自我奋发图强，永不止息。”

       《易经》是六经之首，而且是中华民族最悠久的一本经典，被称为群经之首。六经指《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》，是孔老夫子教导学生的重要经典、重要依据，而《易经》也称为六经之首。伏羲氏画八卦，周文王把它延伸变成了六十四卦，然后文王写卦辞，还有一种说法是周公写爻辞。后又经过孔子批注，把整个《易经》的义理彰显出来。《汉书·艺文志》中提到，“易道深矣，人更三圣，世历三古”，《易经》里含摄很深的义理，经过了上古时代的伏羲氏、中古时代的周文王、下古时代的孔子这三位圣人，才得以完成。

       孔老夫子诠释《易经》的“易”：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。此“易”，是《中庸》里讲的“天命之谓性”，是人的性德，宇宙的本体，是自性、佛性。易，无思也，无为也，寂然不动，就是六祖惠能大师见性之后说的几句话：“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。这个无思，无为，寂然不动就是“本自清净，本自具足”；感而遂通天下之故，就是六祖惠能大师说的“何期自性，能生万法”。学习圣贤教诲，目的是回归自性、回归本性。但是要回归，从哪里入手？《大学》言“明明德”必须从格物入手。

       孔子说易是无思也，就是要把起心动念都放下，才能寂然不动，这就是“何期自性，本不动摇”，又“能生万法”。寂是空寂，空了之后才灵通，不是死寂。这种境界是“如人饮水，冷暖自知”，只有证悟之后才能明了。学习圣贤经典，按照经典去放下执着和分别，最后放下起心动念，唯证方知。

       所以人的执着愈来愈淡，才会愈显得有智慧。心上愈是没事的时候，突然有人要跟你讨论什么问题，你讲出来的话是非常有智慧的言语。事情都搅在一起，人家跟你讲话，你说“我烦着呢，别吵我！”不要说帮助别人，不骂别人已经很好了。同样是你，为什么状态差别这么大？原因就是“本自清净”，即欲望愈少，心愈清净，智慧就彰显，本有的智慧就会一点一点地透出来，这就是烦恼轻，智慧长。

       “易”有三重含义，第一是变易，世间的万事万物，现象是变化莫测、剎那生灭的；第二是不易，虽现象是剎那生灭，但是有一个不易的本体，规律、道理；第三是简易，大道至简。所以《四库全书》内容虽很丰富，但是可以用十二个字概括它的内容，即“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”。

       “乾。象曰：天行健，君子以自强不息。”此“象”是指《象传》。孔子做十传诠释《易经》：《彖辞》上下两传，《象辞》上下两传，《系辞》上下两传；专门解释乾坤的《文言》；谈八卦的道理《说卦传》；讲整个六十四卦排列道理的《序卦传》；还有一个是《杂卦传》，就是把两两相对的卦并在一起，变成三十二个组合，譬如“泰卦”跟“否卦”是一组，刚好两两相对，谈三十二卦组合的义理。

       《象辞》，是解释整个卦的形状延伸出来的意义，所以叫“象”，解释每一爻所产生的现象的意义。《象传》的内容比较丰富，六十四卦都有象辞，还有三百八十四个爻，也都有象辞。而且还不止三百八十四个爻，总共是三百四十六个象辞。

       《易经》这部书，孔老夫子一直在深入研究，所以圣人读易，韦编三绝。可见得这部书他翻了好多次，连绑书的牛皮带都断掉了。孔子是圣人，还要用这么多的时间来读《易经》，学圣贤经典，何况是我们？所以要深入经藏，契入圣贤，就要下更大的功夫。特别是年轻人不能够蹉跎岁月，要一门深入，长时熏修，学习方法对，才能事半功倍。

       这里讲乾卦，《象传》说“天行健”。“行”，运行，那么天的运行是什么样的？春夏秋冬气象转变，日出日落永久不止。君子效仿天道，就是要像天这样自我发愤图强，永不止息，这样才能够学好天道。

       正如《中庸》言“至诚无息”。为什么强调“无息”？《中庸》上这一段话，把这个“无息”的意义、作用讲得特别地清楚。

       “不息则久”，久就是长久。天的运行没有休息，没有休息才能够长久。假如我们做了一 桩事情，做了之后又停止了，这就不算长久。长久就是一直做下去，不要停止，这就是不息。为什么不能停止？因为我们做事情不是一蹴而就的，必得要有恒心，一直做下去。做久了以后，效果就出现，这就是“久则征”。据郑康成的解释，“征”当作效验来讲。效，有效果。验，有效果来验收。“征”，征候，有效果表现出来了就有现象，那就是一种征候，说明那个事情能够有成就了。

       譬如做饭，把生米放进水里之后，到锅里去煮。这个米和水，不是一放到锅里，立刻就煮熟了，必须要有一段时间让锅里的水先煮开，温度持续地保持，把米渐渐地溶化，慢慢地才由生转熟。假如我们把米刚放到锅里几分钟，再拿出来看一看，这就叫“息”，“息”就煮不熟了。所以“不息则久”，要把这个米一直煮，直到煮熟了，煮成饭的时候就有“征”。不需要打开锅盖看，煮到一定的时间，就可以闻到米饭煮熟以后的那种香味，这就叫征。煮饭是如此，做任何事情都是如此。不止息地、有恒心地坚持一段时间之后就有征候、效验。

       “征则悠远”，因为得到效验之后，信心增长，知道所下的功夫是正确的，譬如人走路，走着走着看到方向路标了，就有信心一直往前走，这就是“悠远”。学道，无论是学儒或佛法，目的都是要成就圣贤要走很长远的路。在刚开始用功的时候，不能间断。能够不间断地用功，效验就出来了，有效验出来的时候，就会坚持在这个修道的路上一直走下去，直至成圣成贤。

       在刚开始用功修行的时候，要经常省察自己的功夫是否用得对。怎么省察呢？开始用功学的时候，心里感觉到很快乐，比一般世间人处事待人更有智慧，不是烦恼重重，理得心安，感觉到一种轻安。对待一切人都是用一种很和气的态度，这就是一种效验出来了，这就是修道人修行得力的征候。假如我们虽然在修道，但一遇到事情，心里还起瞋恚，还会有烦恼，不是为这种事烦恼就是为那种事烦恼，或者听了别人说我们的坏话、毁谤我们，我们心里就不高兴了、起烦恼了，甚至生气了，这就说明我们的功夫，还用得不好，就需要很快地调整。怎么调整呢？反省一下，我们学的这个方法对不对？是不是在学习的中间有懈怠，使得心思又回到没有学道之前，和一般人的心思、处世待人的方法一样了？

       学道人的心思是《中庸》里讲的“致中和”。“喜怒哀乐之未发，谓之中”。喜怒哀乐都没有发出来的那个状态称为“中”，这是一般人很难体会到的。退而求其次，“发而皆中节，谓之和”。喜怒哀乐都发出来了，但是没有过分，能够符合礼的节度，保持“和”的状态。所以发出来要有功夫把它控制，不能够让它继续，要有节制。

       我们在家也好，在社会上也好，和别人来往动不动就有喜怒哀乐，有傲慢、嫉妒，自己还控制不住，这就谈不上“和”。譬如别人赞叹我们几句，我们就喜形于色；别人挖苦我们几句、批评我们几句，或者不理睬我们，我们心里就难过、就不高兴，做不到八风吹不动，那功夫就不得力。要在这些方面时时刻刻检查自己，是否确实能够做到“中和”。

       如果我们做不到“中”，无论如何要做到和气待人，包括自己的存心一定要和气，跟任何人相处都要和谐。最初可能是勉强，勉为其难，慢慢地由勉强而做到自然，这就是“征”。征候出现就能够“悠远”，这条路就可以一直走下去，一定能够走到圣人的境界。这是用修道来比喻。

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