《群书治要360》第四十一集第3讲

学圣人的博厚、高明的德，要回归自性就必须把自己的心量放开，因为这原本就是我们的本性，也就是《中庸》上所说的“天命之谓性”。

所以我们必须把心量放宽了，心里没有任何界限，这样才能够悟到天性、本性。假使我们心里还有界限，有分别就悟不到“天命之谓性”，就无法开悟，不能见性，不能够回归自性。

“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”“天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。”

“如此者”，就是学博厚、学高明，而且悠久无疆地这样学下去，效果是“不见而章”，这个“见”，读“现”。“不见”就是看不到，“见”就是出现了。譬如学圣人之德来比喻，悠久无疆地学习，虽然道德还没有出现，还看不见，但是“不见而章”。这个“章”，当“明显”的“显”字讲。彰显，虽然这个境界还没有出现，但是事实上已经有彰显了。

譬如天象在太阳出来的时候，那是大放光明，我们都能够感受到这个光明。但是在太阳还没有出来的时候，在清晨，天刚刚明的时候，这个时候的明跟夜里的黑暗是不同的。黑暗的时候是一点光线都没有，但到了天明的时候，黑暗没有了，天已经明了，这个明也出现了，这就叫“章”。等到太阳出来的时候，那是大放光明，但是在太阳没有出来之前的黎明，天已经发明了，已经不是黑暗了，这就叫“不见而章”。《中庸》言修中庸之德，学至诚之时，虽然这个境界还没有到达，至诚之德还没有出现，但是已经有了彰显，已经明显地发光了。能够做到“不见而章”，那是很不错的境界了。

“不动而变”，譬如就大地而言，大地能够承载万物。大地上的万物，生长得很正常，万物是各逐其生，各得其所。这就是“不动而变”。就天而言，我们看天也没有动，但是天有春、夏、秋、冬四时，阴阳这两种气候也在那里不断地转变。在天地之间，感觉天地好像也没有动，但就是在这不动之间有变化，万事万物其实都是剎那生灭的。而作为人，生理、心理也是剎那生灭的，这个时候的念头和前一个时候的念头都不一样，所以怎么能够去控制、去占有？明白了这个事实真相，控制、占有的念头就放下了。连自己的身体、自己的念头都控制不了，在这个世界上，还有什么东西是人可以控制的？万物顺着四时而生长、变化，这些都叫“不动而变”。

“无为而成”，“为”就是行为，“行”就是行动，有行动、有作为，这叫有为。“无为”是什么？没有一切的行为。还是拿天来做比喻。我们要讲话，这是有为的，但是天空有没有在说话？孔老夫子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”大地有没有长手脚？没有。也就是说，天地既没有言语，也没有四肢在那里运动，没有一切的作为，这就叫无为。但是就在这些无为之中“而成”，而成的，就是“天行健”。这个“行健”，可以通过天象来加以体会。天虽然是无为，但是它借着这个气象，来展现春夏秋冬四时的不同。虽然是用气象展现四时的不同。地球亦是如此，它承载我们人类、承载万事万物，它没有说一句话，也没有用手脚来替我们服务。但是一切事情，都是由大地配合这个天气来成就的，这叫“无为而成”。

凡是有为的，都是有限度的，因为有为就有所不为，有知就有所不知，必得无为才是无限度的，达到无所不为。古人让我们求无知，如果有知，就一定有所不知，当达到无知的时候，它起作用才是无所不知。所以，道家讲“无为而无所不为”，佛教讲“般若无知而无所不知”。这个般若智能本身是无知的，它起作用才能无所不知。

圣人的道德跟我们一般人的道德不同，一般人做一些善事，还希望对方报答我们。这就是“为德不纯”，这个道德不纯粹。圣人这个德呢？圣人做出一切有利于人的事情，既是平等，又不希望自己将来得到好的回报、好的福报。圣人没有这个意思，是尽量地付出，不要回报的。尽量做有利于人的事情，而且是永久地、没有条件地、大公无私地去做，这个德就叫无为。而这种无为是本性里面的，本自具足。本性是无为，由本性出来的德，表现出来，就是做任何事情，都像天地那样，没有任何界限、没有任何条件，而且还不求回报。并不是说，我替我们国家的人民来做的，我的国家的人民我就管，别的国家的人我就不管。圣人的德不是如此，而是无论是哪一个国家的人，都是平等地关爱、平等地照顾，这就叫“无为而成”。必得学无为法，这个“成”才是真正的“成”。

圣人无为的至诚之德，所做的那些事情，也都是为天下人来做的。他做的事情太多了，他的道德也是无穷无尽的。所以他的博厚、高明、悠久无疆，都是效仿天地、配合于天地，效仿天地的道德，也是他本性无为所自然而然表现的。

“天地之道，可壹言而尽也”。圣人的至诚之德，是天地之道，，“其为物不贰”。“不贰”就是专一的，“物”是事物。做一切事情、修这个诚，都是专一不贰，专一不贰才是一心。“其为物不贰”，就是做任何事情，就专心做。譬如我们求学，就是专心求学；办理政治，就专心办政治，一心为老百姓办事。做任何事情，都是专心地做那一桩事情。学习、读经典都强调“一门深入，长时熏修”？道理就在此，这就是专一不贰的效果。

“则其生物不测”，“不测”，不可以测量。“生物”，有圣人之德，对于天下人以及天下的万物，都能够让它受到圣人的教化，都能够让它学好，让它生存发展。有“生物”这种能力，就使万事万物都能各遂其生、各得其所。“不测”，测量不到。天地之道是人测量不到的，莫测高深，就是指前面的博厚、高明。

圣人之德亦如此。圣人办政治的效果是无为而治。譬如尧舜的时候，尧帝到外面视察。有一个老人一边击着壤一边在唱歌，“日出而作，日入而息”，太阳出来了，我就出来工作；太阳下山了，日暮了，我就休息。我的生活所需呢？“凿井而饮，耕田而食”，我自己要喝水，自己开了井就有水喝；我要吃粮食，自己种田就有粮食吃。“帝力何有于我哉！”我是自食其力的，天子，也就是当时的尧帝，对我有什么影响？这说明圣王办理政治就跟天一样，让那个老人，也就是下面的民众莫测。他感觉不到你的影响，但是实际上他是自自然然地获益。“凿井而饮”，井要依赖大地；“日出而作，日入而息”，日出日落还是天的能力；耕田要有气候在那里变迁，这都是天地的莫测高深。

圣人办理政治，也是利益万物，但是万物都不知道，觉得对它没有影响。圣人办理政治，为什么让人感受不到他的影响？根本一点就是圣人是自行化他，要求自己不要求别人的。他把正确的做出来，一言一行、一举一动都是在对别人产生影响。别人受到影响了，自己还没有感觉，潜移默化地、润物细无声地受到影响，这就叫无为而治。

所以正如尧帝只是把自己的德行修养好，然后再任命贤德之人，“恭己正南面而已矣”，最后就可以垂拱而治。所以天地之道就是一句话：“其生物不测”。它能够生养万物、培养万物、教育万物，而万物感受不到它的影响，是自然而然、潜移默化地接受了它的教化，这是不可思议。

“天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也”。我们要学圣人之德，就要学天地，天地之道就是这样博厚、高明、悠久。学成功了，这种道德自然彰显出来，对别人有潜移默化的影响，对世间有潜移默化的利益。

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