规律不是道，规律是以经验为根据的“我”对万物的认知

叫得出来的概念，就不是永恒的概念。所以，“规律”不是“道”

老学爱好者十有八九把“规律”理解为“道”，忽视了“道”跟“万物”的层次差距，混淆了“形而下”跟“形而上”的概念区别，这篇文章发表后，也肯定会引起不少质疑和反对。

但是，老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，没有万物就没有所谓的规律，当万物还处在初始状态，即处于“一”的状态时，是没有所谓的“规律”的，硬要把万物出现之后才有的规律往“一”上靠，并超越“一”，并驾齐驱于“道”，那只是人的后天认知，是将宇宙由小到大，由少到多的生发过程当做了“规律”，并等同于“道”了。

皂罗袍3先生说得对：规律是以经验为根据的“我对“万物的认知”。

在“人”之前，万物的生灭变化各循自性，没有“人”所谓的“规律”，为了方便对万物的了解，人们创造了“规律”这一概念，既然是叫得出来的概念，那就不是永恒的概念，老子说“道可道非恒道，名可名非恒名”，所以这个“规律”是属于“可道”“可名”的形而下的范畴，要说它离道十万八千里，肯定又会遭到不少人的激烈反对。

“道”是就万物的自然属性而言的，“规律”是就现象过程而言的

我们来具体分析一下“道”和“规律”到底是不是一回事，如果不是，他们又有什么不同之处。既然“道”的概念大家都比较熟悉，甚至认为“道”是不可说的，那么，“规律”呢？

说到规律，我们就会想到法则，想到客观事物发展过程中的本质联系。规律是就事物的发展过程而言，比如水向低处流，鸟在空中飞。而且是反复起作用的，只要具备必要的条件，合乎规律的现象就必然重复出现，比如日出月落，春雨秋风等等相对稳定的现象。

就以上现象而言，我们可以说水流鸟飞、日月交替是规律，但不能说它是“道”。不是说“道泛兮其可左右”吗？不是说“无所不在”“在屎溺”吗？为什么水流鸟飞就不是“道”了呢？

那是因为人们混淆了本质与现象的差别，鸟能飞，水下流是它们的自然属性决定了的，这是“在道”；而鸟的南迁北徙、水的固态液化是它们重复的、变化的现象，这是可以被人所认知的，能被人所总结出来服务于人的称之为规律，规律是就现象而言的。我们常说“透过现象看本质”，其实说的就是透过现象看“规律”。所以两者的层次不同。

何况，人们对“规律”的认识是有时空局限性的，它也只是局部的某一阶段某一地域的事物联系。所谓“人法地”就是这个道理，游牧文明不同于农耕文明，农耕文明不同于海洋文明，就是“人法地”的体现。因此，只有“合道”的规律才是有价值的规律。

“道”是万物之“母”，“规律”是兄弟姐妹之间的“关系”

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此“道”是万物之所由来处，是万物之母；而“规律”是万物之间的相对稳定的“关系”，如同兄弟姐妹之间的关系。“母亲”指向明确且只有一个，而兄弟姐们之间的“关系”却没有具体指向，它可以是人与人之间的关系，也可以是人与物之间的关系。“关系”不等于“母亲”。

道的功能是“创生”万物，其实就是我们通

过“道”这个思维模式来认识万物，但“道”是独立的超越的存在，它跟万物之间的关系是“辅万物之自然而弗为主”；它先天地生，万物出乎于道最终又归之于道；它“绵绵兮若存，用之不勤”；在万物的作用上体现为“道恒无为也”。

而“规律”是不能“创生”万物的，它不是独立于万物之上的存在，而是事物内部的本质联系；它不是先天地生，而是伴随着万物而生的形而下的“象”，它不能“用之不勤”，只能在相对的时间、空间里才会有效。

“道”只有一个，而“规律”有千千万万

道只有一个。“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”“圣人执一，以为天下牧。”

规律却有无穷个，随着人类对万物的了解越来越深入，“规律”会越来越多，科学正是研究万物规律的。但科学上的定理，其效应都有相对性，今天的定理，可能会被明天的新发现所推翻，因此它们都有时效性，而不像“道”那样具有“恒久性”。

而且万事万物都有其各自的运行规律，社会运行规律不能取代自然规律，地球的运行规律不等于月球的运行规律，动物的生存法则不等于植物的生存法则，人类的思维规律不能取代社会运行规律，更不能取代自然法则，等等。

但是，并不是所有的规律加起来就是“道”，因为“规律”只是人类对万物之“象”的认知性描述，具有人类认知的局限性。

遵守规律只是遵循人类自以为是的“人道”，并不等于尊道贵德。

规律是不以人的意志为转移的客观存在，所以，规律就是“道”？

通常认为：规律是不以人的意志为转移的客观存在，“视之不见，听之不闻。搏之不得”，它揭示的正是万物产生发展运行的原理。但是整个原理，这个规律只是人类对万物的阶段性认识，古人认为天圆地方，亚里士多德和托勒密从理论上确立了“地心说”，哥白尼提出“太阳中心论”，推翻了长期以来居于统治地位的“地心说”。

但是今天的宇宙学有一个基本原理：“宇宙在大尺度上是均匀和各向同性的“，即宇宙中不存在任何特殊的位置（比如中心，边界等），每一个位置都是等价的。

这些都是曾经被认为最具真理性的规律，没有任何一个规律是经得起时间检验的绝对真理，所以说规律所反映的，只能是以经验为根据的人类对对万物在一定时期内的认知能力。

规律是就事物的必然联系而言的，只有事物变化发展中的确定不移的、必然如此的联系，才能成为规律。规律发生作用是有条件的，即决定规律的本质原因没有消失，规律就会发生作用。 比如，随着科学技术的发展，人们对宇宙万物的认知能力也在不断提升，当新的科学发现推翻了旧的认知，原先的岁尾“规律”就不复存在。

而“道”不管事物之间有无联系，有没重复出现，也不管事物发生怎样的变化，它始终对万物发生作用。

“道”可以感知，但不可以论证；规律却是论证出来的

现代科技的发展给人类带来了科学的思维，然而却把人带进逻辑推理的死胡同。不是一切都要用、能用科学来验证、来推导的。

科学只是实证和逻辑，是人类认识世界的手段或利器，但不代表世界的全部和人类智慧的全部。我们趟过一条河，需要借助工具测量河水的深度和河床的硬度，但是测量工具验证不了我们趟水的目的。

如同庄周梦蝶，科学该如何验证到底是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？西方信奉上帝，同时推崇科学。以西方的科技发达程度，为什么还要笃信宗教而不疑呢？那些新任总统都要左手《圣经》右手贴胸或一手指天，那不是信誓旦旦地说谎吗？

“吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！”人的认知总是有限的，科学验证也总是有限的，规律是短暂的认知，而“道”却是永恒的存在。

“无极”是道的终极性概念，道永远没有边界。列子说：无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽。人类的认知从“天地”到太阳系，到银河系，到河外星系，然而到目前为止，人类所能认知的物质，仅仅是这个宇宙的5%。这5%的人类认知跟“无极之外复无无极”的宇宙相比，何其小也，宇宙跟“道”相比又何其小也？

西哲鼻祖泰勒斯一生就留下了一句话“水是万物之源”，而水在老子那里，只是“几于道”的存在。即便如此，泰勒斯依然被西方哲学赞美了2600年，现代科学却没法验证它的真理性成分到底有多少。

如果把人体比作宇宙，那些体内的细菌或许可能探索到它们活动范围的一些规律，但是它永远不可能明白整个人体的结构及其活动规律。和宇宙相比，我们只是体内那些细菌。细菌所能知道的，或者所能适应的只是它身边的规律，却永远不知“道”。