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人的元神本来是好清静的，但是总被识神影响；人的识神本来是不杂乱的，但是总被欲望驱动。 常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。 如果能够时常消除欲望，识神自然就不杂乱了；识神不杂乱了，元神自然就清静了；自然就眼耳鼻舌身意不再向内外追求，贪嗔痴三毒逐渐淡化直至消灭。 所以不能者，为心未澄，欲未遣也； 上面简述了元神、识神、欲望间的关系：之所以元神不清，是因为识神不静；之所以识神不静，是因为欲望未除。 但要具体指导修行，则需要更明确的步骤。下文就是具体讲述从浊到清、从乱到静的修行过程，是整部《清静经》中最重要的部分，也是《清静经》被引用最多的一段。因为这段才是实际指导修行，实际理解、体会、验证真清静的步骤与方法，也是整部经典中最难懂的内容。 下面我结合自身实证，分享一下个人体会。不过要强调的是，法无定法，这不是唯一的路，但终点是一致的。 能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物； 修行应该从内开始，还是从外开始，这里给了明确的答案。可能有些人会这样认为，先看破有形事物容易，再看破无形心念。但是在这里，却把对无形心念的观察明确地放在了第一步。 因为相对来讲，我们自己的身心是最容易被了解的，是最容易被观察到从内到外的完整过程的；而别人或外物，我们则很难直接观察到其内心，不容易观察到其全貌。所以修行从自身内观开始，是最容易入门的方法。 通过内观自己的身心，会看到心念的本质，会发现内心的特点。达到这点，就是佛家禅宗所说的明心了。虽然还未见道，但是会对自心有比较清晰的了解——心念只不过是对外界的基于记忆标准的辨别反应。 而当把心的运作机制看清时，就会发现人的感知系统的运作规律——我们所看到的世界都是通过心起的作用：形象是基于视觉认知而感知到的；而声音、气味、味道、触感则是分别基于听觉、嗅觉、味觉、触觉的认知而感知到的；当认知发生改变时，感知就会随之改变。而世界就是通过这种方式被我们感知到的。 这时就会明白，形象是因内心运作而产生的，而非形象本身；其他四感的内容也一样，也都是通过内心运作而产生的，而非感知内容本身；一切事物都是通过内心运作而产生的，而非事物本身。到此时就会明白，万物唯心所造，诸相唯心所现。 三者既悟，唯见於空。 心、形、物，都是唯心所现，那就到了看山不是山的境界，就会觉得一切都是假的，都是虚幻的。看到了世界万事万物背后的本质都是空的。 观空亦空，空无所空； 看到了空之后，还会继续深挖掘，这个空是怎么回事？这个空，是有形背后的无形，它看不到摸不着，但十分清楚它是一种存在。我们暂且管这个空叫做能量吧。 见空久了以后，就不禁对它也会产生疑问，这个能量又是来自于哪里呢？以前会觉得世界唯自心所造，但是通过道家的易经或诸多术数，会发现人所想本非自己所想，所行并非自己所行。也就是说世界唯自心所造，实际也是错误的。因为那个心根本不来自于自己，而是来自于天道；用现代化的语言说，就是来自于宇宙能量，是宇宙能量操控着一切。 所以开始所认为的空，也是枉然，也是错的。从而又深了一层，发现了宇宙大道，就是“天地不仁以万物为刍狗”之道。 所空既无，无无亦无； 悟到这层，就会深信有个宇宙大道在掌控着一切。但实际呢，这个宇宙大道究竟吗？ 当一个人总想着宇宙大道的时候，就会变得神神叨叨——很多玩术数的就跟神经病似的。说的再玄一点，掌握宇宙大道的人，很可能会拥有超凡的能力；凭借这些能力，他会变得无所不能；但也正因如此，他又会为其所累，会变得我慢极大，甚至进入魔道。 所以这个宇宙大道也是烦恼，也是累赘，也该放。这个都放了，就什么都没有了，达到了佛家说的“真空”。 无无既无，湛然常寂。 放了宇宙大道后，呈现了一种真空全无的状态。但这种真空全无的状态，就是最终的吗？ 其实并不是。想一想，难道排斥宇宙大道就对吗？或者说为什么要追求真空全无呢？其实完全没必要啊，真空全无也是不该刻意追求的。 最终就是，啥都行，啥都好，也就是佛家说的“妙有”——这是才是真正的全然放下。放下后，就真清静了，心完全敞开了。犹如浩瀚的虚空，什么都没有，但什么又都在里面。 寂无所寂，欲岂能生；既不生，即是真静。 在这种状态下，欲望还会生起吗？烦恼还会生起吗？都不会了。 欲望既然不会生起了，真正清静也就自然达到了。 |
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