“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和” 阴阳五行 五行和阴阳的关系 《道德经》:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。 《易传》:”太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦演万物“。 《内经》:”阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也“。 《五帝》:”……天有五行,水火金木土,分时化育,以成万物。其神谓之五帝“。 《太上化道度世仙经》:“五行者,金、木、水、火、土也,乃造化万物,配合阴阳,为万物之精华者也“。 《易》:“故易有天道焉,而不可以日月星辰尽称也,故为之以阴阳;有地道焉,不可以水火金土木尽称也,故律之以柔刚;有人道焉······”金、木、水、火、土每一行的本质都是阴阳(刚柔)。 《类经图翼》中说“五行即阴阳之质,阴阳即五行之气,气非质不立,质非气不行,行也者,所以行阴阳之气也”。此一语道破天机。五行是阴阳二气交互作用的产物,阴阳是五行变化的内在动力。 五行学说的实质 五行学说是以五种物质的功能属性来归纳事物或现象的属性,并以五者之间的相互滋生、相互制约来论述和推演事物或现象之间的相互关系及运动变化规律。 “行”的概念 东汉郑玄注解曰:“行者,顺天行气也。” “五”的术数和象数概念 万物皆有数,都由数定,物之动本然也,物极则反本然也,这个极就是数。 《左传》:“物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数”。 天地初开,一切皆为混沌,是为无极;阴阳交合,阴阳二气生成万物是为太极;清者上升为天,浊者下沉为地。阴阳消长,分为东,南,西,北四方,分为春夏秋冬四季。智者伏羲,凭日月升降悟出乾坤之奥,从而创出八卦,以八卦为抽象集合来认识世界,根据河洛之意形成《易》,推演时间事物的变化。即《易经。系辞》:“以通神明之德,以类万物之情。“八卦以象告,爻象以情言。”“圣人立象以尽意,设卦以尽情”。 《易传》:“数往者顺,知来者逆。是故易,逆数也。”“参天两地而倚数”, “极数知来之谓占”, “参伍以变,错综其数”, “极其数。遂定天下之象。” 阴阳两仪相互消长,形成四象,即太阳,少阳,太阴,少阴,对应1、3、2、4,阳为单,太阳,少阳对应1、3;阴为双,太阴,少阴对应2、4。太阳为1,少阳为3, 太阴为2,少阴为4。太阳对应太阳,太阴对应月亮。太阳为至阳纯刚之气,月亮为至阴纯柔之气。少阳为木,太阳为火,少阴为金,太阴为水,对应四季为木春,火夏,秋金,冬水。夏的阳气至明,故太阳为夏火,木春为少阳。 阳极而阴,阴极而阳,此为太极的运动规律,从这个角度看,故1为阳气之始,2为阴气之始,是“气”生(萌生)的数字,刚才的太阳为1,太阴为2,是“气”成的数字,故太阳转为阴之始为2,相应的火也为2,太阴转为阳之始为1,相应的水也为1,故先天术数为水1,火2,木3,金4。 五行关系和五行运动的构成 阴阳变化规律有一个规范性的程序化过程,共分为阴消阳长、重阳必阴、阳消阴长、重阴必阳四个步骤,在阴阳的变化规律中,有两个明显的特点,一是阴阳相互消长;二是阴阳相互转化。 五行与状态的对应关系为: 木-->阴消阳长状态 火-->太阳极限状态 土-->阴阳平衡状态 金-->阳消阴长状态 水-->太阴极限状态 火-->太阳极限状态 春夏秋冬,自然之顺序也,1234,数之顺序也。由春而夏,故木生火,由秋而冬,故金生水,由夏而秋,是不是火生金?否也,由春而夏,阳气渐旺上升,由秋而冬,阴气渐旺下降。阳主升,阴主降。 由夏而秋,因为有个阳极而阴,阴极而阳,阴阳转换,故不可火生金,而有个中间转换的枢纽,名之为土,土在中间,至此五行全。升降是符合阴阳学说的, 升为阳,降为阴,故阳上阴下。由此可见,阳极而阴,阴极而阳,因为火为太阳,变成的是阴之始,但接下来的金是少阴,不是阴之始,由阴之始到少阴,肯定有个 过程,故先火生土,土再生金,而且是由阳变阴,阳主生,而阴主亡,阳主进,阴主退,顺主阳,逆主阴,故由火到金才有火生土,土生金。火变金,全赖土之功, 阳变阴,本为逆,因为有了土,就火生土,土生金,顺生了,阴变阳,本来就是顺,故水生木。 天干地支 五行再分阴阳,阳中有阴,阴中有阳,阳可再分阴阳,阴也可再分阴阳,故阳木,阴木,阳火, 阴火,阳金,阴金,阳水,阴水,阳土,阴土,共十个,用数表示是12345678910,这只是其顺序数,即自然数,还没有与气相联系。这里五行再分阴阳。12345是有气的内涵的,故为了区别,用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表示(阳木,阴木,阳火,阴火,阳金,阴金, 阳水,阴水,阳土,阴土)十气,故十干就是十气。 五运六气 五运六气,简单地说,五运,就是把一年分成五等分,六气,就是把一年分成六等分,在此基础上,结合五行、六淫等,讨论这一年的气候及其对人的影响。 五运源于天,六气源于地。五运有主运和客运,六气也有主气和客气。每年的主运和主气都是不变的,这决定了一年中春暖夏热秋凉冬寒的大体格局;客运和客气则是变化的,这决定了每年气候的差异。 五运的客运中,有一个主运,也就每年第一运的客运,这对一年的气候都有影响;六气的客气中,又有司天之气和在泉之气,司天之气为该年第三气的客气,主管上半年的;在泉之气为该年第六气的客气,主管下半年。把这些因素叠加起来,就得出一年的气候特征。 六气 六元真气和六种阴阳气 六元真气从乾元本气所涵括的先天五行属性来说,分为风、热、湿、燥、寒、火。 六种真气从乾坤感应相交后转化为后天真气的阴阳属性来说,风化厥阴,热化少阴,湿化太阴,火化少阳,燥化阳明,寒化太阳,三阴三阳。 本气、标气和中气的含义 天地道交,先天六元真气化生的寒、暑、燥、湿、风、火,感应坤元生成三阴三阳气。“风寒暑湿热火,在天之六气也:三阴三阳合于地之十二支,而上奉天之六气,是以天气为本,而三阴三阳为标”(《黄帝内经素问集注》)。 “所谓本也,本之下,中之见也;见之下,气之标也”(《素问·六微旨大论》)。风、热、湿、燥、寒、火,天之六气为本;人体少阳、太阳、阳明、少阴、太阴、厥阴,三阴三阳六经为标;在本气之下,标气之上,而界于标本之间者为中气。因阴阳表里相通,如少阳厥阴为表里,阳明太阴为表里,太阳少阴为表里,故彼此互为中见之气。
“少阳之上,火气治之,中见厥阴;阳明之上,燥气治之,中见太阴;太阳之上,寒气治之,中见少阴;厥阴之上,风气治之,中见少阳;少阴之上,热气治之,中见太阳;太阴之上,湿气治之,中见阳明“(《素问·六微旨大论》)。 本气、标气和中气的从化关系 “少阳太阴从本,少阴太阳从本从标,阳明厥阴,不从标本从乎中也。故从本者,化生于本,从标本者有标本之化,从中者以中气为化也”(《素问·至真要大论》)。即:少阳、太阴,标本同气,从乎本。少阴、太阳,标本异气,从本从标。阳明、厥阴不从标本,而从乎中气。 人体的六气和标本中气组合 人得天地之气成形,禀天地之道成性,人生存在天地气交之中,“天之六气为本而上,人身三阴三阳为标而上奉之,所谓天有此六气,人亦有此六气也”(《伤寒集注》)。人体脏腑外应六气为本,脏腑经络分为三阴三阳为标,在标本之间为中见之气,六气、六经及经气分别为标、本、中气。 “脏腑经络之标本,脏腑为本居里,十二经为标居表,表里相络者为中气居中。所谓相络者,乃表里互相维络,如足太阳膀胱经络于肾,足少阴肾亦络于膀胱也。余仿此”(《类经图翼·经络》) 故曰:“内经所言, 某经之上,某气治之,之上云者,盖脏腑为本,经脉为末,是脏腑居经脉之上,故称上焉。由脏腑本气,循经下行,其中络者,中之见也。中见之下,其经脉外走手足以成六经。又各有太少阳明三阴之不同,则系六气之末,故曰气之标也”(《伤寒浅注补正》)。 本标中气的从化规则在病理上的体现 “百病之起,有生于本者,有生于标者,有生于中气者,有取本而得者,有取标而得者”(《素问·至真要大论》)。天之六气变化相移,如化非其时,不能与节气相应,就会有太过不及之变。这种变化如果超过了人体调节机能的一定限度,或由于人体的调节机能失常,不能对外界变化作出适应性调节,便形成了六淫邪气,人感之则病。由于六淫有太过不及之异,人体脏腑经脉阴阳又有偏实偏虚之别,“从其化者化之常,得其常者化生不息;逆其化者化之变,值其变则强弱为灾”(《类经图翼·经络》)。 《伤寒论》的六经气化学派认为六经之为病,即六经气化之病。 如:邪伤太阴则病从本化而出现腹满而吐、食不下、自利、时腹自痛、脉缓弱等脾虚湿盛之征。其中见之阳明燥金亦被其所化,就出现吐泻等症的湿化之候,此为病生于本者。 如:邪人少阴则病有从本化热和从标化寒之别。从标化寒则形成少阴寒化证,出现四肢厥逆、下利清 谷、无热恶寒、渴喜热饮、心烦、吐利、脉微细等兰派阳虚之象;从本化热则形成少阴热化证,出现下利、口渴、心烦不得卧、舌红、脉细数等一派阴虚之象。此为病生于本生于标者。 如:阳明本燥,因金遇土则从湿化,故其病不从标本而从乎中,出现胃中虚冷、水谷不别、食谷欲呕、大便初硬后溏等中见阴湿之候。但是,阳明病并不一定完全按标本中气的从化规律发展,阳明病易从燥化,临床上以从本化燥的燥化证为主。故曰:“阳明之为病,胃家实也”(《伤寒论》)。 六气(淫)之邪感人虽同,但是由于人之禀赋各异,气有盛衰,脏有寒热,故所受之邪每从其人之脏气而化,或从虚化,或从实化,或从寒化,或从热化,而生病各异。标本中气理论提示了六经为病的病理特性及其阴阳、表里、寒热、虚实的变化。太阳为表,阳明为里,少阳为半表半里。其病多属于热证、实证,概为阳证。病在三阳表示人体正气亢盛。三阴中病多属于寒证、虚证,概为阴证。病在三阴表示人体正气衰减。
治疗原则:生于本者,求之于本。生于标者,求之子标。生于中气者,求之于中气。生于标本,标本兼施。 病人太阴,邪从本化,则出现中阳不振,寒湿内阻之候,故用理中丸(汤)温中散寒、健脾燥湿而治其本。如是脾阳得运,寒湿既除,中土有权,升降复常,诸症自愈。 病人少阴,其标本有水火阴阳之别。若病邪从本化热而为少阴热化证,属少阴阴虚火旺者用黄连阿胶汤滋阴降火,交通心肾;属少阴阴虚水热互结者用猪苓汤育阴清 热利水。病从本化,故治之于本。如病邪从标化寒而为少阴寒化证,则治宜扶阳抑阴,以四逆汤回阳救逆,附子汤温经扶阳、除湿止痛,真武汤温阳化气行水等。 太阳病外邪久羁,或汗下失宜,均可导致病从中化之候。如下后复汗,阳气大伤,阴寒内盛,而致昼日烦躁不得卧,夜而安静,不呕,不渴,无表证,身无大热,脉 沉微之阳虚烦躁证,是阳虚阴盛,阳为阴格,病势重急,阳气将脱之象。病在少阴,性属阳虚。故急用干姜附子汤急救回阳,姜、附辛热,急复其阳,附子生用,其 力更锐。其方类似四逆,然而不用甘草,其势尤猛,浓煎顿服,则药力集中,较之四逆收效更速,单捷小剂,其力精专,有单刀直人之势。 太阳本寒而标阳,其病从本化寒,从标化热,若病既生于本,又生于标,则标本同治。如太阳伤寒,兼有里热之候的大青龙汤证。太阳表寒证是 病生于本,发热烦躁为病生于标,是标与本俱病,故大青龙汤用麻黄汤加石膏、姜、枣,发汗解表,清热除烦,而标本兼顾,表里双解。 “知标与本,用之不殆”,“夫标本之道,要而博,小而大,可以言一而知百病之害,言标与本,易而勿损,察本与标,气可令调”(《素问,至真要大论》)。标本中气的治法,无论取标本或取中气,只要是病之所在,就是治之所施。 中医的好处就是讲究气化。但是,气怎么化,并没有听清楚。后来看医书,有“气不化水”“水不化气”的提法,以为气化就是讲水液和气的关系。人活一口气,气的推动力量能消化水液,排出汗和尿,并且将水液中的营养物资输送到五脏六腑及全身,供给生命活动所必需的能量。而五脏六腑的功能正常,又能资生气的推动能力。这是否对呢?后来看到中医学院的《中医基础理论》讲:气是维持生命活动的物质基础。气的运动变化及其伴随发生的能量转化过程称之为“气化”。 哦!原来气化并不专讲水液和气的关系,还有气与其他物质的转换。但总觉得这一概念落不到实处,这好像是西医的讲法。直到读了运气七篇讲解,才悟出气化是讲气候物候和病候的关系,也就是五运六气的主要内容。 1气化与病机的关系气化正常,能化生万物,人难生病,气化失常,能灾害万物,人易生病。气化分类为六种:风、热、湿、火、燥、寒。正常时称为“六气”,失常时称为“六淫”。六淫加临于人体脏位,即病因加病位,组合为病机。所谓“以所临脏位,而命其病者也”。 2气化与阴阳辨证的关系《内经》的阴阳有两种。一种是一分为二的阴阳,含有对立统一的概念,称之为“人中之阴阳”,即客观事物的属性反映于人脑中的阴阳,属于哲学的认识论。一分为二,二分为四,四分为八,阴阳具有无限可分性,以此来认识客观事物的相对变化。而气化的阴阳是以子甲相合六十年为定数;阴阳分为三阴三阳,到三就止,不再往下分,也是定数。有定数的阴阳称之为“天地之阴阳”。天地阴阳的气化现象,一方面可以参考子甲定数顺序进行推算,但最主要的还是对实际气象进行观察,从而辨别证候归属于何种气化失常,确定病机。所谓“天地阴阳者,不以数推,以象之谓也”。 3气化与表里辨证的关系六气有标本先后的变化。从病位而言,里为本,表为标。但从病因病机而言,病因病机为本,证候为标。治病必求于本为原则。病因病机在表则治表,病因病机在里则治里。不能够认为一律治里为治本。 4气化与寒热辨证的关系正月二月为厥阴温化,三月四月为少阴热化,五月六月为少阳火化,气温次第升高,七月八月为太阴湿化,九月十月为阳明燥化,十一月、十二月为太阳寒化,气温次第下降。故辨别六气阴阳的变化,实质上也就是辨寒热程度的变化。 5气化与虚实辨证的关系五运六气皆配属五行。初运属木,二运属火,三运属土,四运属金,终运属水。厥阴属木,少阴、少阳属火,阳明属金,太阳属水,厥阴属土。五运有太过不及,阴阳寒热之气有多少。太过气多属实,不及气少属虚。有一气之实就有另一气之虚。虚实变化皆以五行的生克制化来运算。当然最主要的还是以实际气候物候和病候的虚实为准。 总而言之,气化与八纲辨证密切关联。要明确的是,学习五运六气的核心宗旨就是讲究气化与八纲辨证的配合。 由上述可知,中医的核心理论是阴阳五行,来源于五运六气。因此我说五运六气学说是中医的最高境界,这一点也不过分。历代医家的各种流派,各种学说的成立,毫无例外地要遵循阴阳五行而立论。无论是火神派也好,滋阴派也好,补土派也好,汗吐下派也好,都逃不脱阴阳五行学说的理论指导。如果不谈阴阳五行,不讲究五运六气,而自己另外独创一套理论来指导治病,开口动手便错。到目前为止,不论是民间中医还是学院派中医,还是中西结合医生,都不可能否定这一点。 诚然,“易医同源”,阴阳五行发源于《易经》。但《易经》的阴阳五行是属于认识论的哲学范畴,属于“人中之阴阳”,它普适于各种学科。而五运六气即气化的阴阳五行学说,既有《易经》的“人中之阴阳”概念,又有“天地之阴阳”之自然法则。它与《易经》的根本区别在于,它是为中医辨证论治直接服务的,它是医学书,是天人合一的诊疗体系,这一体系有着广阔的发展前景。 讨论李孝德 “气化与寒热辨证的关系:正月二月为厥阴温化,三月四月为少阴热化,五月六月为少阳火化,气温次第升高,七月八月为太阴湿化,九月十月为阳明燥化,十一月十二月为太阳寒化,气温次第下降。故辨别六气阴阳的变化,实质上也就是辨别寒热程度的变化。” 冬至一阳生,应该是十二月一月厥阴温化,二月三月少阴热化,四月五月少阳火化,(阳极生阴)夏至一阴生。六月七月太阴湿化。八月九月阳明燥化,十月十一月太阳寒化。(阴极生阳)冬至。如此周而复始。 益民老人 冬至节是太阳在南回归线上的节令,是“天气”最冷的时候。大寒节距离冬至三十天多一点,是“地气”最冷的时候。所谓“天地之数,差三十度有奇”。主气属地气,所以一年的六气即六季从大寒起步。初之气厥阴风木,属正月二月,从大寒经历立春、雨水、惊蛰,至春分前四个节气;二之气少阴君火,属三月四月,从春分经历清明、谷雨、立夏,至小满前四个节气;三之气少阳相火,属五月六月,从小满经历芒种、夏至、小暑,至大暑前四个节气;四之气太阴湿土,属七月八月,从大暑经历立秋、处暑、白露,至秋分前四个节气;五之气阳明燥金,属九月十月,从秋分经历寒露、霜降、立冬,至小雪前四个节气;终之气太阳寒水,属十一月和十二月,从小雪经历大雪、冬至、小寒至大寒前四个节气。如此周而复始。 李孝德 不懂医易同源,不懂阴阳五行,不懂五运六气就不是中医!尽管各位中医的认识不同,如果否认这个框架谈中医,那就是和门外汉谈中医,那谈了也是对牛弹琴! 学习五运六气的指导书籍 历来讲解《黄帝内经》者,都会绕开这七篇不讲,或者仅取只言片语发挥一番。的确,这七篇内容信息量巨大,多学科交叉,文字较深,理解困难,更不易掌握。 中医界勇于面对这七篇的前辈中,方药中先生有《黄帝内经素问运气七篇讲解》较为详细;任应秋先生、李阳波先生、田合禄先生、顾植山先生、杨力先生都有五运六气方面的专著,各怀真知灼见;上海易学界有一位高人潘雨廷先生,著有《内经七篇大论述义》,逐篇择要讨论医理,体大思精,议论宏博,其以易学思维建立医理模型,足堪我中医同仁参阅研习。 近现代中医界由于摒弃了运气学说,对中医基本理论中的许多重要概念已经说不清楚了。事实上,六经辨证是中医基础理论中极为重要的内容,六经的存废非同小可!
探求“六经”实质关键在对“三阴三阳”的理解
|
|
来自: 家在远方p2wzle > 《中医、医理、药方》