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四 章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 学习道德经，开启大智慧 《道德经》 第四章的位置极为重要。第1章是老子的宇宙模型和对道的认知系统，这个系统是非线性的，玄态的和超玄态的，宣说妙和徼的真俗二谛，揭示万法真理不会超出真俗二谛。第2章破凡夫的徼思维（单面思维和单面逻辑），进入玄态思维。 无为、不居功就是玄态思维的结论。第三章再来破斥凡夫的欲望，进入无为之境。第四章宣说道体妙用，认知虚空的力量，宣说道比天帝更古老。只有认识虚空的力量，才能对治凡夫的欲望，把凡夫从欲望中解脱出来，践行无为、不居功的玄德，深入道境，获得无限的喜悦（众妙之门）。 第四章 本章分四段。第一段经文：道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。 道体是虚空的。第一章宣说道的至高无上性、原始性、存在性，学人心中生起无限向往，希望早日见到道的尊容。凡夫听到一个大明星，必定想亲眼认识，一饱眼福。道就是大明星，老子知道世人的心愿，到第4章才展示道的尊容。 老子郑重的宣说，道冲，原来道是虚空的，不是一物，世人无法亲眼认识。这太让世人失望了。世人的认识是通过感觉器官的，眼睛是第一感觉器官，最为相信，最为依赖。世人很想看一眼，亲证道的存在。但眼睛显然没有见道的能力。老子在第12章宣说了眼、耳、手无法见道，因为道超越了眼、耳、手的感知能力范围。 此章老子用手指着虚空，告诉道就隐藏在虚空中。世人的认知能力受到了考验。本来急切的希望见证至高无上的道，最后没有见道，只见到了虚空。世人在失望之余，面对虚空，心中陷入沉思。凡夫原来的思维是只见有形之物，从来没有审视过无形之虚空。 经过老子这么一指，才发现虚空是存在的，而且虚空的重要性远远高于有形之物。天地间没有超过虚空的，与虚空相比，有形之物都是微不足道的。凡夫可以失去手足，不能失去虚空，一旦失去虚空，那就没有安身之处了。老子手指一指，世人心中打开了一片新天地，心中忽然开朗。 认识万物固然重要，认识虚空更为重要。失去一块面包可能会使你暂时饿肚子，但失去虚空呢？失去虚空岂止是暂时饿肚子，你最宝贵的身体没有地方安身了。凡夫轻视虚空是因为虚空已经存在，儒家要世人记住父母的恩德，不可忘记施恩与你的人，哪怕只给你一碗粥，你也应该感激不尽。 但虚空的恩德不如一碗粥吗？虚空的恩德不比父母的恩德更加伟大吗？感恩是生命力的保障，不会感恩，生命力已经凋痿。老子指着虚空，让凡夫的心忽然一亮。老子就这样一指，在凡夫的心中播下了道的种子，等待来日生根发芽。 经文：而用之或不盈。老子进一步宣说，道体如虚空，但道之用是无穷无尽的，凡夫可以感觉到。老子深知，凡夫的工具是感觉器官，无法感知道之体，可以感觉道之用。把水注入大缸，很快就会满溢。庄子在《秋水》篇中说，北海之大，天下江河的水都汇入也没有看见满溢出来。世人见过大海，会产生望洋兴叹的情绪。 道之大用超过了海洋，这样世人有所体会了。盈代表到达边际，不盈就是不会到达边际，无穷无尽。边际是视野的极限，道之体和用都是无边际的，体大、相大、用大。一只鸟飞进房间突然死掉了，你会觉察到空气中有毒气存在。虽然你没有看见毒气，但你一定深信不疑。老子知道世人的感觉器官的缺陷，但更知道世人的心灵智慧尚存。 老子以“用”（结果、作用）来指引世人。天地万物都是道从虚空中生出来的。这是“道冲，而用之或不盈”所含的信息，一定会启发智慧尚存的世人。马祖道一禅师说：“凡夫见色不见心，菩萨见色又见心。借色显心，借心显色”。虚空是色法，老子借色法显示心法的存在。 人为万物之灵是华夏圣者最古老的教诲，人是有灵性的，这是见道的基础。老子第11章宣说“无之以为用”，让世人从用上来体会无的存在性，第4章老子让世人同样从用上来体会道的存在性。道生万物，道之用广大无边，这才是宇宙所以产生的终极解说。《大乘起信论》从体、相、用来诠释如来藏心，原理与老子的相同。 《道德经》具有逻辑的力量。证明道的至高无上和存在性是它的宗旨。第1章以玄之又玄证明道的至高无上，第4章以道体虚空证明存在性。道虽然超越感觉器官，但虚空没有超越感觉器官，世人不会否认虚空的存在。老子的证明极其有力。世人太忽视虚空的作用了，老子要唤醒对虚空的认识。 认识有形的物体极为简单，不会带来深刻的思想。认识无形的虚空是深思维的特征，必然带来最深刻的思想。如果你要想让孩子更为聪明，你就让孩子仰望星空吧。遥远的星星把虚空广大无边显示出来，这就是借星星显示虚空，我们的心如虚空，所以马祖道一禅师说借色显心。 心的存在正是借色的存在来显示的，老子后面说“大白若辱”，真正的白是借黑来衬托的。把白放入白的背景中，白色就消失了。只有把白色放入黑色的背景中，白色才真正显示出来。我们认识自己的真心也是需要衬托的，大千世界就是衬托。唯识宗的宗旨是大千世界只是心的衬托，老子宣说虚空是道的衬托。 经文：渊兮似万物之宗。宣说完道体如虚空的妙旨后，就宣说体认虚空的秘诀。这是从相上宣说道大。渊是极深之意。深渊令人生畏，但深渊中含藏未知世界，大海是最大的深渊，蛟龙怪物藏于其中。老子用人对深渊的神秘感来唤醒对道的认知。 陆地上一眼能够看穿，但渊深不可测，是一个未知世界。道就是一个未知世界。老子知道凡夫的认知极为有限，用凡夫心中的未知世界来比喻道，让凡夫更加有感觉。万物都从道的大海般的深渊产生，世人虽然很平凡，但都是从神秘的世界产生的，这毫无疑义。这个神秘世界就是道的世界。 第二段经文：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。弟子们渴望见道，但一直有障碍。老子开启禅定密法。只有深入禅定，让纷扰的心流寂静，见道才有可能。这四句是老子核心思想--玄同哲学的一部分。老子的玄同哲学完整的表述是“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”。中间的分号是假设的，并不表示一定是二句为一组，但二句也确实有一定的关联度。 此处老子只叙说了玄同哲学的后四句。第一章和第三章都使用了三字经，第4章再次使用三字经这种特殊的句法，我们应该把它看成是修心要诀的念诵，反复念诵，必有感应。有些注释家对《道德经》的经文重复出现都认为是抄写错误，这是不合理的。老子这四句经文虽然与第56章重复，但应该看成是有特别的意义。既然是修心要诀，每一句都要与心相应。 经文：挫其锐，解其纷。挫其锐，解其纷是内在的禅定工夫，关注内在意念的修炼。修行从禅定入门，先调服锐利的意念，再调服细微的意念。锐利意念是猛烈的有为冲动，伤人伤己。“锐”是强调意念的伤人。锐利意念调服以后，明显的有为心，伤人心是没有了，但细微的意念还是纷飞不断，妨碍见道。只有深入禅定，无念无心，道才会显现，众妙之门才会打开。 智者大师天台教法以修止观为宗要，《大止观》、《小止观》都是修心的妙法。禅宗慧能大师以无心无念教法使学人顿悟，“不思善，不思恶，正是明上座本来面目”《坛经·行由品》，修到精微处，善恶都不思，这样才能见到自己的本来面目。玄同六法中前二句是塞其兑，闭其门，就是单向关闭人的感觉器官。单向关闭是指人不受外界信号的控制，但对外界信号的存在是明明了了的。 《楞严经》说：“入流亡所”，六根倒流，风雷不动于心。挫其锐，解其纷就是消除内心世界的纷扰。修道者关闭了感觉器官，但内心的心流依然杂乱，如野马奔腾，如何让野马般的狂心息下来，必须从挫其锐解其纷开始。 玄同哲学是老子最伟大的思想，“和其光，同其尘”是玄同哲学的表达。和光同尘的成语就是从这里提炼出来，但却是对老子思想的最大误解。“和其光，同其尘”被注释家简单的与后世的和光同尘联系起来，有人翻译为“隐藏你的光芒，混同于尘垢之中”。 我们已经在第1章中论述了老子的宇宙模型和认知系统，从中发展出老子的玄同思想，就知道老子的玄同思想极为深刻，是中国文化的阴阳互缺的更深刻的表达方式，决非和光同尘所含的表面阳光其实内涵阴暗的人生态度。 尘被注释家翻译为“尘垢”，加了一个垢，意义完全反了，老子思想就是这样被曲解了。从语句的顺序来说，应该是“同其尘，和其光”，为了压韵而倒装了。楚国是诗的发源地，屈原的楚辞代表楚人的诗人情怀不可遏制。老子是楚人，《道德经》具有诗歌的特征，老子的语言包含了韵文。知道这一点就可以理解这句话了。 “和其光，同其尘”包含了三重深刻的意义。尘与尘同，光与光同，尘与光同。老子用尘和光二个比喻，就是看到了尘和光都具有一个重要特性--没有质碍。物质与虚空的最大区别就是质碍，物质有质碍，虚空无质碍。物质是一个萝卜一个坑，同一个坑不能有二个萝卜。这是世人对物的基本认识。 但老子知道世人对物的认知是错误的，于是就用尘和光来设喻，推翻世人关于物的质碍的错误常识。凡夫的一生总是在与他人争斗，原因就是你与我有质碍，你与我都是萝卜，互相争夺那个坑（名利之坑）。虚空是道的特征，尘埃就在虚空中飞舞。虚空中的尘埃不是世人的萝卜，不会为了争夺“坑”而互相敌对，尘埃在虚空中和谐相处，不会互相排斥，不会争夺地盘，这是老子最愿看到的。 老子所以称为同其尘，这里没有对尘埃的任何不恭敬。世人如果能够像尘埃在虚空中和谐相处那该多好啊！老子在水中找到了守柔和善利万物的品格，在尘埃中找到了和谐相处的品格。千万不要理解为“尘垢”，这里没有贬义。尘埃具有世人看不见的美德。 老子继续用光来阐述玄同哲学。和其光就是老子用光说法。同字用的精妙，和字用的更精妙，同与和代表了中国文化的深刻性，我们对老子的语言真是无比享受。老子刚欣赏完尘埃在虚空中自由的飞舞，现在又被五彩缤纷的光线所吸引。老子一直没有离开虚空，尘埃和光线是虚空中的主角。尘埃极其微小，我们的手抓不住尘埃，但世人还是认为尘埃是有体积的，只是体积实在太小。 尘埃总是用来比喻最微小的存在物，佛教中说微尘，邻虚尘，老子和庄子说“几”，与无几乎没有区别。但光比尘埃要更加微细，即使世人也不敢认为它具有体积。在眼睛所见物中，光是唯一接近于无的存在物。光五彩缤纷，强烈的宣告它的存在性，但凡夫显然抓不住光，也知道光不可能停留。但光作为存在物，却丝毫没有争斗，光是最和谐相处的。 菲涅尔的棱镜实验证明白光是由赤橙黄绿青蓝紫七色光合成的，这是光的最美妙之处。老子显然知道这个原理，所以说和其光。不同颜色的光不仅不会互相排斥，还可以产生新的颜色，这就是和的力量。老子再一次证明了玄同哲学。世人不会担心光会互相争夺地盘，尘埃还可能停留下来，光是绝对不会停留下来的。光代表时间的流逝，光对时间没有丝毫留恋，世人却对时间有固执的留恋。这就是老子和其光的深意。 老子更想说的是，光与尘同。光穿过尘埃，尘埃不会阻碍，尘埃可以在光中跳芭蕾舞。光与尘的这种玄同和谐关系正是老子玄同哲学的特征之一。原来争斗不是宇宙的真相，玄同才是真相。尘与尘同，光与光同，尘与光同。老子把世俗的君子和而不同，小人同而不和的俗义颠覆了，创造了道家的和同思想。和同思想是玄同哲学的深刻内涵的一部分。老子用尘和光来开显道的微妙义理。后世的和光同尘曲解了老子深刻的哲学，隐藏光芒，混同尘垢不是老子思想，这是需要纠正的。 和其光，同其尘包含三重含义，这是老子对光和尘观察的结果，完全印证在玄同大定中证悟的和谐。不争是和谐的必然定义，第2章阐述不居功的玄德，第3章阐述不争的教义，在第4章中，老子用尘和光的和同来印证。 但老子的和其光，同其尘不仅是比喻，还是修心秘诀。世人的心被分别的逻辑主导，已经离开玄同太久了，通过和其光同其尘的和同境界的熏陶，世人有可能重建对玄同哲学的认知，这是最重要的意义。和其光同其尘是老子的修心法要，修心成为世人的一堂人生必修课，人生要有价值，必须从修心开始。禅宗继承了老子和庄子的修心法门，成为最深刻的人类思想。禅宗是老子和庄子思想的伟大成果。 这四句修心经文为什么出现在这里？很明显是要弟子通过修禅定之法来见道。第4章、第10章、第14章、第21章都是证道章，即证明道的存在性。五官六根是证道的最大障碍，因为只相信有形有色有质碍这些物的特征。道无形无色无质碍，因为道不是一物，但万物必须依道而存在。 道是万物的地基，宇宙大厦是建立在道这个地基之上。老子要弟子实证道的存在性，以虚空、清澈的水为喻，这些都是五官六根难以辨认的。但禅定修心是见道最根本的保障。这是老子四句经文的含义。 第三段经文：湛兮，似或存。这是老子讲道的体大。湛是水清澈的样子，水清澈则看不见。水清澈而看不见，但水还是存在的，不会因为世人看不见就不存在。水是如此，道更是如此。凡夫因为看不见道就怀疑道的存在性，老子纠正凡夫的错觉。感觉器官是有缺陷的，在进化论看来，感觉器官来源于捕捉食物的需要。 感觉器官能够看见食物就可以了，不需要看见道，因此感觉器官不能看见道是不奇怪的。感觉器官本不是为了见道而存在的，只是为了极其普通的目的。人的艺术鉴赏力从哪里来的？难道也是进化而来的么？艺术鉴赏力与生存竞争毫无关系，它的来源不能用进化论来解释。艺术鉴赏力与见道的能力似乎有共同的来源，即来源于万物玄同的本质。人鉴赏艺术、花朵、五彩缤纷的世界都是万物玄同的结果。 第4段经文：吾不知谁之子，象帝之先。 此句经文二点特别重要。一，道不是“子”；二，道在帝先。老子的修法是“子母双照”，肉眼见万物（子），但妙心见“母”，有子必有母。草原上有一只羔羊，附近必有有它的母。道是第一因，不是子。但万物是子，必须如此认识万物的本质。不然根本无法领会万物背后的法则性。老子之前，华人文化中认为“天帝”最为古老，人最应该敬畏天帝。 老子用道天地人四元宇宙观代替天地人三元宇宙观，大为提升了华人的智慧，因为认识了法则性。在远古时代，任何先民都是坚信天帝的存在，但没有人会问天地的父亲是谁。古代祭祀中，郊祭就是祭天帝。世人是有父亲的，天帝没有父亲，道比天帝更古老。这是一次伟大的宣说。 道的至高无上由此确立。此句经文老子是应弟子请问。但老子并没有否定天帝的威名，而是使宇宙最高架构更为完善。《道德经》后十章一直宣说“天威、天网、天罚”和天道的公平正义，是四大中“天大”凸显出来。 《道德经》第4章向凡夫宣说道的存在性，道虽然超越感觉器官，但存在性不容怀疑，这是人的深思维能够认知的。老子从深广二个方面宣说道的奥义，“道冲”是指道的广大无边，“渊兮”是道的深不可测。“湛兮”是指道体清净无染，广大无边和深不可测都必须安立在道体清净无染之上，这是归宿。 老子手指着虚空，让凡夫首先认识虚空的大用，然后逐步建立道如虚空的意识。老子又指着深渊，说道如深渊。然后念诵修心秘诀，让修道士进入深思维的玄同大定中。最后宣说道没有父亲，比天帝更古老。人总是希望找到第一因，道就是第一因。第一因就是坐标的原点，这样才能建立宇宙模型。没有第一因，宇宙模型就如空中楼阁。凡夫不是真凡夫，都渴望认知宇宙模型。“帝”字只出现一次，但已经与传统信仰对接了。 散文诗翻译： |
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