从“有”和“无”的含义来理解《道德经》的“道”

网上有很多关于“有无相生”的分析文章，对“有无相生”的问题进行了不同层次的探讨，对我们学习《道德经》的朋友提供了非常好的资料和借鉴。从这个意义上来说，不管其得出的结论是对的还是错的，都是值得肯定的。包括我现在写的这篇文章也是，也许不符合某些研究者定下的“标准”，但我的动机就是向同道者汇报自己的学习心得和成果，你可以说我水平低，但不可以说我动机不纯。

在我看来，至今为止对于“有无相生”的理解基本上都是片面的，没有站在全局的角度来分析。在下【三棱心】不揣浅陋，试作解析，请各位同道学者批评指正。

“有无相生”在《道德经》第二章出现，其完整的表述是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”。注意，这句话的重点是“恒也”，也就是说“有无”和以下列举的难易、长短、高下等对立的一对矛盾关系一样，是相伴相生的普遍现象，这是人类认知事物的视角和方法，存在于对一切认知对象的认知当中，不可偏颇。这是万物的普遍规律和认知的前提条件。

“有无相生”虽然是“恒也”，但“有”和“无”并不是“恒也”，“有”和“无”所指代的场景并不是唯一的，也不是不变的。汇总《道德经》研究学习者对于“有”和“无”的理解，不外乎以下几种：

1.空间上的有和无。“有”和“无”这对矛盾表现在空间上的可见与不可见。比如《道德经》第11章所列举的车、器、室三种事物，还有半个西瓜的比喻，以及半杯水的比喻，等等。其“有”是可见的，其“无”虽然不可见，但是也是可感知的。

2.时间上的有和无。“有”和“无”这对矛盾表现在时间上的“前后相随”。比如有的学习者常举种子发芽的例子，种子种在地下，过了一定的时间，种子“无”了，禾苗“有”了。还有车子零部件和整车的关系也可归为此类，当车子是零部件的时候，车子是“无”的；当零部件组装成车子时，车子“有”了。

3.时空上（宇宙）的有和无。“有”和“无”这对矛盾表现为“创生”的宏大叙事，像宇宙大爆炸说、奇点论、量子力学、分子原子论等，这些学习研究者认为万物都是“道”按照自己的规律“创生”出来的，道使万物“无中生有”，“道”充当了“造物主”的角色。

4.心上的有和无。类似于佛教的心性论，认为我们的“心”是一尘不染的、一念不生的，正是因为“有”了对万物的映射，才使万物显现显形。比如“幡动心动”的比喻，你看到幡动，到底是幡动呢？还是心动呢？你的心不动怎么能看到幡动？以及类似看上去很烧脑的理论都可以归为此列。

5.认知上的有和无。 这又分两种情况，一是未认知的事物为“无”，已认知的事物为“有”；二是事物自然无名的状态为“无”（即人们还没有对事物进行概念上的规定性），人为有名的状态为“有”（即人们对事物进行了概念上的规定性）。

当然还有其它五花八门的说法，都可以分别归于以上列举的大类之中。

这些解释，如果不与《道德经》发生关系，都是有道理的，你不能说它的理论建构是错的。但与《道德经》联系起来考量，有些说法显然就站不住脚。那么上述的这些“有”“无”关系，哪一种才是最接近《道德经》的解释呢？我认为，只有第5种，特别是第5种的第二类。

因为在我看来，《道德经》就是研究认知规律、认知原则和认知方法的一部著作，“有”和“无”只能放在认知的层面才有意义，才能通融整个《道德经》的思想逻辑。当然有的读者会反驳，说我对于《道德经》的主题思想的理解是错误的，《道德经》就是研究“道”这个“造物主”的，应该归结到“自然科学和哲学”的范围。你这样理解我没有意见，也不想反对。如果是站在研究自然科学这个主题上来理解《道德经》，前三种对于“有”“无”的解释无疑也是“正确”的。但如果你又想谈认知，又坚持不在一个逻辑上的论据来进行论证，显然是不对的。所以，《道德经》学习研究者最需要做的功课，是首先给《道德经》定一个非常清楚非常明确而不是左右摇摆模棱两可的主题。

如果你接受了我的“《道德经》是研究认知规律、认知原则和认知方法的一部著作”的观点，你对于“有”“无”的理解应该站在认知的层面上。那么怎样从“有”“无”的含义和关系来理解《道德经》的“道”呢？

一、从“有和无”与“道和万物”的关系上来理解

我们先来说“道”和“万物”是什么关系。我的观点是：“道”是自然状态下“无名”的“万物”；“万物”是主观认知后“有名”的“道”。

如果要给“道”下个定义的话，我的定义是：“道”是“万物”可被认知的客观属性及对“道”主观认知的有效手段、方法和途径。

人和人类天生（自然）地具有有别于其它物种的认知能力。人和人类的认知能力帮助人们与环境（包括自身）进行信息、能量和价值交换。说白了，就是人要学会怎样与包括自身在内的环境打交道。因此，人成为认知主体，环境成为认知对象。

当一件事物没有被认知的时候，它呈现的是“自然”的状态，无所谓有什么“属性”；而当它一旦被认知主体所认知，一定要被赋予一定的属性，这就是从“无名”到“有名”的过程。万事万物莫不如此。万事万物就简称为“万物”，一物有一物的属性，“万物”这个集合当然也有属性，“万物”的属性就是“道”。这就是《道德经》第一句“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母”的含义。

因此，“有”就是“有名”也即“有属性”，“无”即“无名”也即“无属性”。“道”就是“万物”的自然属性，也可说是“客观属性”。

比如一棵树，正是因为人类认知到其自然属性，并给予概念上的规定性，它才成为“树”，成为有别于“草”的一种存在。在“树”的属性上，又因为小属性的不同，又产生了杏树、银杏树等成百上千种树类的划分。这些人类赋予的“名”就是“有”。事物正是有了各自的“有（即名）”，才有了“万物”。试想一下，如果事物没有了“有”，还有“万物”吗？当然没有！没有了“有”的时候就是“无”的状态，“无”的状态就是“自然”的状态，也就是“混沌”的状态，也就是“一”的状态，也就是“道”的状态。

二、从“道生万物”来进行理解

第42章“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，第40章“天下万物生于有，有生于无”，这两句话进一步说明“道”和“万物”的关系就是：“道”是自然状态下“无名”的“万物”；“万物”是主观认知后“有名”的“道”。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是人类赋予自然属性“无”以“名”，事物有了概念，有了分别，从无认知到有认知的过程，从而使“道之无”成为“名之有”。这句话描述的是认知的过程。从这个意义上来说，我认为，只要是解释为“从无到有”的，才是靠谱的。比如有的解释为天地人，有的解释为类的增多，有的解释为量的增长，我认为这些都是有道理的，只有统一的主题思想，没有标准划一的答案。如果解释为阴阳二气，原子、中子什么的，可以断定与认知的主题不符。

而“天下万物生于有，有生无”就更直白了——“万物”是因为“有名”才成为“万物”，而“有名”来自于“无名”，“有名”是人类对于“自然属性”的主观规定。

尽管老子把“道生万物”比喻为“母子关系”，这种比喻散见于多处，但“道”和“万物”不仅是“母子关系”，更是“包含关系”，有点类似于拼图游戏，整个一块拼图就是“道”，而拼图的每一个小块就是“万物”。你用这个比喻来理解“道生一，一生二，二生三，三生万物”，来理解“朴散则为器”，来理解“和其光，同其尘”，来理解“道在屎溺”，来理解“万物皆是道”……等说法，是不是就能迎刃而解呢？

道和万物的关系犹如拼图

三、从“悟道”的途径来理解

悟道、求道、得道……这些“术语”虽然老子没有说过，都是后世的学习研究者所言并追行，但《道德经》确实有类似的表述，最明显的有以下几处：

第一处是第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

这个悟求得“道”的过程非常明显，就是对“万物”进行去概念化的过程，从“万物并作”，到“各复归其根”，到思维境界的“静”与“复命”，从而使思维在“万物”层面——即概念层面的认知，回复并上升到从“道”的层面——即本原、客观层面的认知，只有在这个层面的认知才没有现有概念的局限性，才能容、能公、能全、能天（有的版本是王），这才是道的层面，是没身不殆、长生久视的层面。

第二处是第40章“反者道之动；弱者道之用”。这句话是第16章的延伸，“反”即从“有名”反到“无名”，从有到无，从万物到道。“弱者”不是强弱的弱，而是对客观自然属性即“无”的把握和理解，也就是对“道”的运用。

第三处是第42章“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。我们认知的“万物”，最基本的和共同的属性就是“负阴而抱阳”，这是一种很形象的说法，其含义有两层：1.站在客观的角度理解，万物中“阴”的属性是虚的、不确定的、相对性的，即“有名（有人赋予的概念）”；“阳”的属性是实的、确定性的、绝对的，即“无名（无人赋予的概念）”。2.站在认知主体的角度来理解，万物中“阴”的属性是“无（自然）”，“阳”的属性是“有（有名）”。不管站在哪个层面，阴、阳属性是“有无相生”的，即认知的主观性是建立在客观基础上的否定之否定过程，这个过程就是“冲气以为和”。比如我们对“飞天”这件事的理解，自古以来从幻想变成现实，而且要飞得更高更远，就是一个不断“冲气以为和”的过程，也是“道生万物”的具体运用。

第四处是第48章“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“为学日益”就是“有”的积累，“为道日损”就是从“有”到“无”的“反”。没有“为学日益”就没有对“万物”即概念层面的感性认知，没有“为道日损”就没有从客观层面的理性认知。只有从客观、理性的综合认知才是最可靠的，所以老子提倡的“无为”即从“道”的层面的认知体系，就是教导我们凡事从客观出发，充分发挥主观能动性。

《道德经》中还有多处悟求得“道”的描写，不再赘述。

四、从“用道”的方法来理解

学道、悟道、求道、得道，是为了用道，如果没有“用”，学、悟、求、得又有什么意义呢？《道德经》用“道”的方法，可以简化为对“无”和“有”的综合运用，单方面肯定其一或否定其一，都是错误的。第1章“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”这句话，是用“道”的高度概括，其含义就是对“有”和“无”的综合运用，是认知主体“有欲”和“无欲”思维方法的综合运用，达到的结果就是“玄之又玄”，和“冲气以为和”一样，都是客观和主观的结合，理性和感性的结合，是否定之否定的运用。从这个意义上说，有人对这句话怎样断句争论得面红耳赤没有任何意义，知道了这是表达一种思维方法并运用于实际，怎样断句都没有问题；不明白其中的含义，怎样断都没有用处。这就是读《道德经》的有趣之处。

第28章的“三知三守”，第45章“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正”，第52章“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”，第71章“知不知，尚矣；不知知，病也”……这些章节，都包含着“无”和“有”，包含着“无名”和“有名”，包含着“道”和“万物”两种思维方式的综合运用，大家可细品之。有某解读《道德经》者否认“有”，只肯定一个“无”字，认为“无”就是跳出俗界，认为从“道之无”到“有”到“万物”，是堕落，是“失德”，这既不符合实际，也不符合《道德经》的本义。我们的思维和认知，难道不是建立在主观和客观、感性和理性的综合运用基础之上吗？抛弃已有的对万物的认知，是不可能的，也是不科学的。

文章结束时我再特别强调如下，我认为，《道德经》的主题思想是研究人类认知规律、认知原则和认知方法的一部著作。“道”既是认知对象即万物属性，也是认知方法和行为遵循。只有认同这个主题，我们才能进一步探讨研究，如果根本就不认同，那只好“道不同不相为谋”了。“同道者”在同意我的主题原则下，在理解“有”和“无”时还要注意两点：

一、第2章出现的“有无相生”，是为了强调“有无相生，恒也”，这里的“有无相生”没有其它意义，就是为了推出这一“公理”。

二、第11章举了三个例子是为了得出“有之以为利，无之以为用”的结论的，这三个例子的用处就是作为证明来用的，用过了就不要再理会了，《道德经》其它地方出现的“有”“无”以及意思是“有”“无”的用词和章句，都是来说明认知的。