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第八，我们讲“信修念佛往生门”。 上人生年九岁到四十三岁三十五年之间，都在学习各宗各派的教理教义。他学教理跟其他人不一样，我们有时候学就纯粹学知识。上人就为一件事情：我如何能够出离生死，“是故遍学诸宗”。这也就是为什么其他人跟上人辩，辩不过。上人是从生命的角度来学习，是为了在这当中去寻找能够解脱生死的。 那天我们在香园喝茶，有个居士在那辩，他最近觉着参禅有所得，然后讲讲讲……讲到最后他讲不过我，他说了句很经典的话。 他说：“师父，你是佛学院的，那我当然讲不过你啊”。我一般从来不会用身份压人的。我直接就说：“你恰恰说错了。你之所以讲不过我，不是因为我是佛学院，你没读过佛学院。而是因为你根本就没有明心见性，而我对念佛往生完全信心十足”。他把佛法法义问题当成了一个知识的问题，而恰恰相反，佛教的修行是一个你有没有得到利益的问题。 如果一个明心见性的人，打个比方，六祖大师和善导和尚，他们如果来辩，真的能辩起来。为什么？六祖明心见性了，他讲他心性流露的东西。善导和尚是往生决定，他自然也讲他阿弥陀佛光明流露出来的东西。这是可以辩得起来的，他不怕你讲。就是说，你怎么讲念佛往生，我一样可以给你讲明心见性、见性成佛。因为这是他亲证亲见到了。 但你没有开悟，你碰到一个往生决定的人，你就没有办法辩了。你的气上不去啊，对不对？你腰挺不直啊。 比如，我直接就跟他讲：“我念佛可以往生。那你有没有开悟？你今生能不能开悟？” 他只好说：“你怎么知道我不能开悟？” “我就是知道你不能开悟！” 他就蔫了。 然后他就说：“哎呀，你们太强势了！” 这不是强势，这叫降维打击。因为我们维度本身就很高，我往生决定了，阿弥陀佛的光明在我们心中照耀他，佛的光明一定是从上往下照的嘛，所以他就受不了。 他就说“哎呀，好强势啊！好强势啊！”然后抱着他那一点点阴暗的心理在那里挣扎“啊……”。如果他明心见性了，他的心地也是光明的，光明和光明是不相碍的。 所以六祖大师就可以直接讲“我不念佛求生西方”。《坛经》就说，六祖要圆寂的时候，弟子在那哭。他说：“你们哭什么？难道我不知道我自己去哪里吗？！”你现在敢讲吗？你敢说你去哪里吗？敢说我有我的净土？我自己修成就了、证悟了？你要能做得到，你自然可以不求生净土都没关系。他不敢！ 这不是学识的问题，而是要是成为你的生命。上人他就只为一件事情学诸宗——解脱生死，所以他去跟诸宗辨法义，诸宗都讲不过他。 所以我很佩服显真。显真在大原谈义之前听了上人的话，就反省说：“哎呀，我学了显密教法这么多年，只是为了追求名利”。所以他马上回过头自己去看净土法义去了。 而现在的人，你跟他讲了半天，跟他说：“你是追求名利”。他回过头：“（你们是）王婆卖瓜，自卖自夸。每个人都说自己好。”其实他就不了解。不了解什么呢？就像吃菜一样，一桌子菜端上来，凡夫一定有分别心。你吃了这个菜吃得好吃，你一定会多夹两筷子。只有没有吃过的人一看，哎呀这个也好、那个也好，哎呀这个也好、这个也好。你只要吃了，你一定有你喜欢吃的和你不喜欢吃的。 但凡说“每一宗都说自己好”了、说别人“王婆卖瓜，自卖自夸”了，一定是他自己没有亲身地在某一宗当中、某一个法门当中得到真实的利益，他自己没有办法分别取舍，就推脱给别人，你们各个都说自己的好，那我怎么选？得到了真实的利益，他一定是咬死这一门不放的。六祖大师他一定会咬死明心见性，他不会跟你讲念佛往生的。因为他在这里面得到真实的受用，他有证悟，就是这样。 那同样，我们也一定会跟你讲念佛决定往生，不会跟你讲打坐参禅。所以只要你吃了，你就知道哪个是你爱吃、哪个不爱吃。  |
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