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此前我觉得国学很好，应该让孩子们学习，对他们有益处，但我并不知道国学与我们每个人都息息相关，学习国学能让我们实现生命觉醒。在焦虑和不顺时，我也很迷茫，不知道人活着是为了什么。通过两天“阳明心要”公益课的学习，我找到了很多困扰我的问题的答案。 对于古圣先贤，我一直保持着很朴素的敬仰。当见到有人断章取义地抨击儒家思想，或故弄玄虚地讲学，或刻意诋毁圣贤思想时，我觉得这些做法是数典忘祖。 美国前总统尼克松在《1999年：不战而胜》中说：“当有一天，中国的年轻人不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了。”我相信，任何一个中国人看到这句话都不会无动于衷！ 文化是一个民族之精神的基因，心灵的胎记，生命的家园，人生的归宿，是一个民族的凝聚力所在和身份认同的标识。一个民族与它的文化之间，是血与肉的关系，是形与影的关系，故一荣俱荣，一衰俱衰，相互间须臾不可离也。[1]文化是一个民族的根，是一个民族的灵魂。难以想象，一个民族如果失去了根，失去了灵魂，这个民族的命运会怎么样！中华民族的复兴，同样离不开文化复兴。因儒学是中华文化之正脉，这门圣学以其独特的智慧和修学方式，在几千年的华夏文明史及世界文明史上都相当重要，研究华夏文明，断然不可绕开儒学。因此，我们必须正视儒学的价值，并尽快复兴儒学。 然而在当下这个看似文化繁荣的时代，在一浪高过一浪的各种国学大潮、阳明学大潮中，似乎缺少了一种冷静和反思：儒家文化的精髓到底是什么？谁真正领悟了儒学的精髓？如何复兴儒家圣学并将其发扬光大？这些问题我们不弄清楚，就谈不上复兴儒学，更谈不上用儒学智慧来指导我们的人生了。 所幸，繁华落尽见真淳。 “阳明心要”公益课让我知道了儒学是最具有普世价值的、最适合当代人修学的一门圣学，让我看到了儒家圣学复兴的曙光。 儒家文化是东方文化中唯一倡导人们入世的文化。儒学高深而务实，它教导我们立成圣之志，同时注重在事上磨，做内圣工夫。 孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）儒学是尽心尽性之学，以善（德）为道来尽心尽性——尽善心，尽德性。善心即心体内含一切与生俱来的本然之德，即仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，等等，一切儒家之德行、德目、德操、德境皆为心体之本有。德行者，心体之行也。德目者，心体之节目与构成也。德操者，心体之操守也，心体之护持也。“操则存，舍则亡。”（《孟子·告子上》）存者，存此心（体）之义也；亡者，亡此心（体）之义也。德境者，心体之体段与境界也。修身、齐家、治国、平天下，小人、君子、贤达、圣人等，皆为心体之体段与境界，皆为心体之本有。全善即心，全心即善；善外无心，心外无善。在善之时，真与美也全为善所摄、所容、所化、所统。[2] 善言善行对个人成长、家族的兴旺乃至国家的昌盛都起着重要的作用。东汉徐干在《中论·修本》中引曾子言曰：“人而好善，福虽未至，祸其远矣；人而不好善，祸虽未至，福其远矣。”《周易·系辞下传》曰：“善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。”《周易·坤卦·文言》曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”我们“积善”不仅对个人有益，更对子孙后代有益。若将善传承给子孙，那么我们的家族就必有“余庆”，就会枝繁叶茂，就会清明。由个人、家庭推而广之，“积善”就是治国、平天下的大事了。 儒家所提倡的仁、义、礼、智、信，都只是手段，其最终目的是要教导我们实现道德（生命）的觉醒，让我们成为圣贤的。儒家圣贤把实现道德觉醒的过程落到生活日用中，让我们把每天遇到的一切人、事、物都作为修学的对境，来调心、炼心、觉心，切实践行圣贤之道。如果我们依此而行，一切烦恼、焦虑、纠结、痛苦，就会随着生命（道德）的觉醒而消失。 《周易·系辞上传》曰：“成性存存，道义之门。”我们只有遵照圣贤的教导，时时处处做内圣工夫，不断精进，才能成就德化人生。此生能够得遇圣学，我很感恩，我会继续学习和践行圣学，修德进业，过德化人生，自利利他。 |
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