世界上最难懂的书——黑格尔《精神现象学》讲什么？

哲学书籍本来就难懂，关于精神意识领域的更加晦涩艰深。黑格尔的《精神现象学》就是这样一本书，主要阐述普通意识到绝对知识的发展过程，其研究的问题大致相当于佛学中的“唯识学。”

康德认为现象学的主要任务是划分感性与理性的界限。但康德的现象学是分裂的，感性限制在现象界，不许它过问本质或物自体。而黑格尔的现象学两者是联系的、统一的。可以通过现象认识本质，最后达到绝对知识。

黑格尔认为精神现象学是研究精神的自我显现的过程，是由普通意识达到绝对意识的过程和阶梯。现象学是进入逻辑学或本体论的基础知识，是研究表现在时间内的精神现象的科学，亦即研究精神在时间内力图掌握自己的本质，但尚未达到对自己的概念理解的过程的科学。

应该注意的是，现象学与现象主义是完全不同的。现象主义是一种主观唯心主义，它只研究现象，不研究现象所表现的本质，或者根本否认本质、物自体、实体的存在，或者只承认现象可知，不承认本质可知 。休谟、康德、马赫主义者都是如此。

胡塞尔的现象学是主观唯心主义的，他自称他的现象学为“先验的、现象学的唯心主义，”他认为“现实世界诚然存在，不过就本质来说，它的存在是相对于先验的主体性，只有作为先验主体性的意谓和意向的产物它才具有意义。”他的现象学是马赫派的纯经验说和新康德主义的概念的效准说的杂拌。而黑格尔的精神现象学则是属于批判发展康德而来的客观唯心主义。

其次，胡塞尔的现象学是先验的，而黑格尔的精神现象学则是从经验、从自然意识出发的，因此他常自称为“意识的经验学。”而胡塞尔的现象学则自称为先验的“本质的科学”以与经验的“事实的科学”相对立。胡塞尔攻击“心理主义”，提倡脱离经验、心理事实的“直观本质”或“洞见本质”的所谓现象学方法。而黑格尔则把心理学的和历史的考察与逻辑的发展联系起来。

现象学只是指出由低级知识达到绝对知识的矛盾发展过程，并且把“绝对知识”作为精神的一个现象、一种形态加以描述。而“逻辑学”则把“绝对知识”当作系统研究的唯一对象。在这意义下，故可以说精神现象学是逻辑学的导言。

恩格斯认为精神现象学也可叫做精神胚胎学和精神古生物学类似的学问，是对个人意识在其发展阶段上的阐述，这些阶段可以看作人的意识在历史上所经历过的诸阶段的缩影。海谋在他的《黑格尔和他的时代》一书中，曾最早提到：“犹如生理学提供由种子发展成果实、由卵子发展成有生命的存在的发展史，同样，精神现象学则企图提供由自然的意识，即类似胚胎的意识提高到高度有教养的、高度成熟的意识一个这样的发展史。

黑格尔本人在《精神现象学》的序言和导论中也说：“精神现象学所描述的就是一般科学或知识的形成过程。……意识在这条道路上所经过的它那一系列的形态，可以说是意识自身向科学发展的一篇详细的形成史”。

德国浪漫文艺理论家希勒格尔认为“对人的精神的真正的发生发展的研究实际上应该是哲学的最高任务。”费希特1804—1805冬在柏林所做的《当前时代的基本特点》讲演中，把人的“世间生活”或“人类逐渐教养的过程”分为五个时代，也可以说是“理性发展史”的五个时代：

1．理性无条件地受本能支配的时代：人类天真的状态。

2．理性的本能变成外在的强制的权威的时代：即确立礼教 和典章制度的时代，所要求的是强制、盲目信仰和无条件的服从。这是走向罪恶的时代。

3．解放的时代：直接从统治的权威，间接从理性的本能和一般的任何形态的理性权威解放出来。

4．理性科学的时代。在这时代里人们认识到真理是最高的东西，对真理有了最高的爱好。这是走向善的状态。

5．理性艺术的时代：在这时代里人们以确定无误的步伐正确地实现理性。这是 善的完成和圣洁的状态”。

谢林在他的《先验唯心主义体系》里也说过：“全部哲学应看成自我意识前进着的历史。 “理性发展的各个时代”，或者叫做“自我意识的前进历史”，或者叫做“意识发展史”。

但是，费希特、谢林所以不能完成象“精神现象学”这样的体系，主要因为他们缺乏黑格尔的“历史感”和系统的辩证方法。

黑格尔比较有名的一段话，也可以认为是他对自己的肯定，因为黑格尔一向来比较高调，从不吝啬对自己的誉美之词：“那在时间上最晚出的哲学系统，乃是前此一切系统的总结，……将必是最丰富最渊博、最具体的哲学系统。”