 张仲景《伤寒杂病论》辨证论治体系，是他继承汉代以前的哲学、天文、医学等知识，结合自己的医疗实践，研究、总结、创造出来的符合临床需要的医学体系。张仲景把深奥的“六气标本、主客加临”，活化于“六经平脉辨证”理论之中，将气化原理运用于脉证，又用脉证经验来证实气化原理。 近二千年来，中医学运用《伤寒杂病论》提出的“六经平脉辨证”理论，对于复杂的临床症状进行“辨证论治”，为中华民族的繁衍昌盛作出了应有的贡献。 中医学之所以能够经久不衰，还能流传下来而且永葆青春活力，其原因在于：中医学是以中国文化为母体而构建的、以“阴阳”和“五行”学说为说理工具的、以“天人合一”和“辨证论治”为特色的中国医学。 “辨证论治”和“对症下药”是中国文化和智慧在养生和医学领域的体现。《伤寒杂病论》是汉代之前的各种知识和医学经验的哲学化总结，是以张仲景为代表的医学家的心血结晶，是“天价之宝”。 《伤寒论》以“六经”命名篇名，就是为了昭显“六气”的性质；而六气的病变，则又构成六经为病的证型。所以《伤寒论》的“六经”，就是实在的“六气”。 正如《黄帝内经·素问》-“天元纪大论篇第六十六”所说：“黄帝问曰：天有五行御五位，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒思忧恐。论言五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，余已知之矣。愿闻其与三阴三阳之侯奈何合之？鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也。夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎？故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。”（以胜注：这里明确了何谓“神、圣、变、化”的概念）。紧接着又说“夫变化之为用也，在天为玄，在人为道，在地为化；化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。” “厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之；所谓本也，是谓六元。” 明代张景岳解释以上经文时说：“三阴三阳者，由六气之化为之主，而风化厥阴，热化少阴，湿化太阴，火化少阳，燥化阳明，寒化太阳，故六气为本，三阴三阳为标也。然此六者，皆天元一气之所化，一分为六，故曰六元。” 古人认识大自然，开始是一切发源于“气”即“一元论”哲学思想；然后出现“阴阳学说”表达的“二元论”哲学思想；在春秋战国时期，通过百花齐放、百家争鸣之后，各种学术思想大放异彩，推动社会快速发展。当“阴阳学说”进入医学之后，就发展为“三元论”，用“三阴三阳”来说明“六元之气”以虚化实，反映着人类临床疾病千变万化的证候，蕴藏着无穷的变化。 人体的“六经”作用于“六气之化”，六气又本于脏腑功能。呈现出“经脉为标，脏腑为本”。所以张景岳说：“经脉者，脏腑之枝叶；脏腑者，经脉之根本。”为什么张仲景《伤寒杂病论》以六经分篇，而不是直接说手足十二经脉？因为《黄帝内经》告诉人们：太阳为开，阳明为阖，少阳为枢；太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。于是“开、阖、枢”都有“阴阳”，三阴三阳各自所属脏腑的气化功能，通过经脉的循行联络而实现。因而病理反映便不会越出自身的生理范畴，须有一定的病位来体现，或在表、或在里、或在半表半里。三个病位，各有阴阳二大基本类型，于是有“六”。 张仲景正是发现了这个规律，进而结合“六经、六气”，由生理到病理，由病理到病机，由病机到病情，有病情到病位，创造性地提出“六经辨证”，在理论上把脏腑、经络、气化功能有机地融为一体，通过“平脉辨证”、“辨证论治”，可以统治所有疾病。 |
|
|
