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不要认为这些东西是需要学的，你是学不完的。学海无涯“苦”作舟，你看学习是很苦的，知识学不完的。我们要承认我们就是智慧的源头，我们就是一切万有的源头。 你自己生了这个世界，你还要向自己所生的这个世界要东西，这不是头上安头吗？  师：我提倡的观心源的理论不是去学，而是对生命的一种真正的信心，能够慢慢深入的这种体会。我们能够停止自己向外追逐的脚步，静下来，来体会法，体会法义。 真正的体会是要能够松开自己，能够放下一些事、放下一些因缘，什么都不抓，在这个时候你来体会。学佛也是一样的，不是抓着佛说的一个智慧、一句经典的话就不得了了，把它当成自己的一个准则了。这就把道给理化了，像我上次说的，就讲死理了，“这是佛说的”，“这是某某老师说的”，我们就挂在这上面了。我们把这种智慧的获取变得太仓促了，我们太实用主义了，我们就把它变成了“自我”的工具，变成了“自我”的外衣，“自我”的一种装点，给自己贴金，拿佛给自己贴金，拿佛法给自己贴金。通过这种包装，认为这个东西是自己。这样学不行，这样学只是助长“小我”，助长这些贪嗔痴慢疑。 所以无论是自己单独的时候，还是跟别人在一起的时候，还是做任何事的时候，我们需要有一个时间静静的去体验，空掉一切去体验。当你失去学习的感觉时，哪种体验是最直接的。当你抱着一个学习的、一个积累的、一个获取的目的来学习时，往往深入不下去，但当你以非常全然的欢喜来接纳佛法的加持，以全然的放松来融入、来体会它时，那种法流的甘露会直接给你灌顶。
这个是学习的方法，学习方法不在于形式。如果你的心是真正的正了、直了，并且懂得这样无我的去体会，佛法会以各种各样的形式来加持你，不分什么形式的。你如果是一个法器、是一个宝器，就会自然而然的吸引这些法宝。它是一种吸引，不是我们去获取，因为你是有磁性的，就像磁石吸引铁一样。我们掌握了这个，你就尽量的用另外一种学习方法，就是《道德经》讲的“损之又损”，松之又松，宽之又宽，静之又静。一切自然而然，一切在当下，没有那么多的想法。这时候丰盛就自然而然的在呈现。你一旦想获取某样东西，“匮乏”就呈现了。 想要得到一样东西的时候，你就是在证明自己极度的匮乏。你想要一件东西，不论你要什么，要情也好。要钱也好，要权也好，要名也好，要事业也好，要法也好，不论你想要什么，就是在证明自己没有，或者你想要这件东西的时候，你只盯着它，其它的东西都没了。所以当我们松脱的时候，全然接纳时，当下它依然在，所有的都在。虽然我没有这么端着它，但是它还在。我端着它，显得好像是在的，但是我会很累。为了端着它，我很累就端不了别的东西了，明白这意思吗？端累了就得放，又会失去了它，状态是会变化的。那么我可以端、可以放，这个是随缘。这里面就很微妙，没有一个固定，非得怎么样。而我们习惯于老是追求一种固定、追求一种标准，不能够接受不固定，不能够接受无常，不能够接受变化，这就是我们的状态。一有变化，我们的心就不安了。这是因为我们没有真正的“行深波若波罗蜜多”，没有真正的深入，没有真正的往下走，往下沉。 所以我们练功为什么老是要往下沉呢？最好沉到脚底，就是这个原因。身往下沉、气往下沉、我们的心就能够往下沉，叫“深深海底行”。是心沉到脚底下，真正的落地，这个才是最实际的。如果你学的东西全部都是充斥在大脑，头重脚轻的状态，那个才是不落地。那会怎么样？栽跟头，会摔得头破血流。所以佛的智慧要相信，老子的智慧要相信。而我们相信所学的那么多乱七八糟的，就是不相信最高的最上乘的智慧，这种无为的智慧，这种清净的智慧，般若智，这种无上的智慧，摆在我们面前，为什么不去相信呢？ 你看我们是多有福报，生在和平的年代，基本上都健康，也没有那么多的特别的困难，还能够遇到佛法，遇到《道德经》，遇到传统文化，同时也有这样的一个平台。所以不要认为自己是苦的，我们是非常具足福报的。要好好的去深入它，体会它，然后发挥它。用这样的一个心来经营我们的家庭、我们的事业，把自己的每一天都能活得很自在、很吉祥、很滋润、很放松，处在这样的一个状态下，这就是真正的经营之道。 真正的经营之道就是这样子的，里面是松的，里面是天人合一的，是活水源头。这才是我们真正的内核，一个企业一个人的灵魂，家庭的灵魂。在这样的状态当中，你去应缘，做任何事、任何工作，处理任何问题，你都是做主的人。如果你没有这种状态，就会像仆人一样、像奴隶一样被喝来喝去的、牵来牵去。所以我们要翻身做主，是真正的翻身作主，我们一定要认识到，不这样做，一切都是盲修瞎练，一切都是造作，都是在造业，无论你做什么，都是盲动，都是在制造很多的障碍。 所以要观心源，把本源先找到、确认并把它立住，立竿见影，把“本源”这个竿子立住，把空性的竿子立住，然后才见“影”。“影”就是一切缘起，“竿子”就是我们的定海神针，就是空性，就是本体，“君子务本，本立而道生”。那些“影子”的事并不关键，并不重要，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”。如果不立起“竿子”，那些你所见的影子、那些魑魅魍魉就把你给牵走了。这事儿要重视，要特别的重视。 我们这个年纪了，现在连接到了解到这些也不晚。然后发愿做这样的状态，成为这样的状态。这是愿，自己要把它落地，自己要做到，自己内心暗暗的发愿，自己要做到。做到跟佛一样，跟老子一样，跟孔子一样，跟庄子一样，跟基督一样，要知道这个没什么难的。我们心跟他们的心别无二致，明白吧？他们是表达了一个状态，已经给我们做了榜样。做榜样的目的是让我们成为他，而不是让我们只是学习它的表面，像达摩说“你学了我的皮”，“你学了我的肉”，“你学了我的骨”，“你学了我的髓”，不要这样的学习，我们直接地成为佛。 佛不是一个人，佛是一个状态，一个觉醒的状态，觉悟的状态，像老子清净的状态，慈悲的状态、平等的状态，内心无染、心无挂碍的状态。“心无挂碍”说起来简单，做起来很难。但是我们说的当下、现在，把气呼出去，停，这个当下有没有挂碍？没有，头脑一片空白，对不对？心无挂碍能不能做到？是可以做到的，对吧？这一刹那，这一念之间就是一个轮回，这一念之间就是一个世界，这一念就种一个因，这一念就是一个清静种，这一念清净就诞生无量的智慧，这一念的当下，整个世界就清净了，对不对？你这一念清净，当下这个世界清不清净？是不是？所以这个是可以做到的，是没有什么难的。我们把这一念不停的来确认，就叫修行。
一天24小时，呼吸有多少次？没数过。停一下，一念清净。有事了呼出去，停一下，又一念清净。就这样的一个生活，简单不简单？大道至简，简单到呼吸之间。这么难得的法、简单的法、殊胜的法，为什么没有人注意呢？所以我们要慢慢的养成这样的一个习惯，呼吸之间一念清净，这个是真实的。 这种真实需要我们去确认。不要怀疑“这样行吗？”“难道这样就是吗？”“难道这是真的？”，“难道这样就能够达到吗？”能，百分百的能。不要认为这些东西是需要学的，你是学不完的。学海无涯“苦”作舟，你看学习是很苦的，知识学不完的。我们要承认我们就是智慧的源头，我们就是一切万有的源头。在这一念之间，我们要自生万法，“心生则种种法生，心灭种种法灭”，你自己生了这个世界，你还要向自己所生的这个世界要东西，这不是头上安头吗？所以我们要把这个观点要认识清楚，心即是源头，一切相、一切妙用都是从源头里面自然的在生发。这个就是“本自具足”，本来圆满，本来清净，要相信这个。 你的信越真，你的信就越全然。我们让这样的一个道场，通过老师给你的确认，通过相互之间的确认，变成一种修行的氛围。在家庭里面也有一个确认。这种确认久了，你就有力量，就真信了。一信，这个娑婆世界就变了，变成了极乐世界，你的家就变成了一个清静世界，一个真正的爱的世界。两个人能这样相互的越来越确信，这是你们的福报啊。这样能成就多少人？一人得道九族升天，一个家庭的幸福能导致多少个家庭解脱啊，你们会成为多少家庭的榜样啊，这个不得了。 在家庭里是这样，事业上更是这样，自己的心常处于这种安定之中、如如不动之中。这种安定会有一种无形的一种传递、一种感染。这个东西它不是知识学来的，它一定是深入的一种体会，体会天地之道，天地就是如如不动，你看云彩怎么动，风怎么刮，7级台风，9级台风，什么大地震火山爆发，整个自然仍然在一个如如不动里面，不论我们怎么指天骂地，天地也如如不动，对吧？我们人间无论发生什么，天地亦然如如不动，自然也是如如不动的，这叫浩然之气。我们人能够跟天地浩然之气相通了，连接了，这就是顶天立地，这就是大丈夫所为，不论男女，只要是这样做了，你就是大丈夫，女人可以叫先生，也可以叫为大丈夫，这是对人生命状态的一种概括，一种尊称。 所以不论男女，它是论你的心能不能顶天立地，能不能浩然正气。所以经常长养自己这样的一个状态，才是真正的学习，真正的生命成长。生命其实它不是向人学的，不是向这些书本学的，它是真正的把自己融汇，愿意把自己交给天地，交给自然，交给因缘。放下自己，一切随缘，以放松的心来接纳一切发生，这才是生命的成长。生命的成长就是成为自然，融化于自然，这个叫涅槃，涅槃寂静，融化于天地，这是真正的成长。
而我们一直都理解错了，我们认为自己不断的强大，自己有影响力，这个才叫成长、成就。这叫世间的成长、世间的成就，是我们无数人的梦想，无数人的追逐。这也无可厚非，毕竟是人嘛。但是同样它必将伴随着另外一面，就是“败”,“成败”一定是成对出现的，有“成”它一定有“败”在埋伏着，有生就一定有灭，有善就一定有恶，明白吧？你看这强烈的保持善的人，他一定有他恶的一面，起码他对“恶”疾恶如仇，对吧？所以我们这个世间的成就是不全面的，是相对的，它不是永恒的，不能保持的，因为它不符合自然规律，保持不了的。所以真正的成就是出世间的成就，这是最究竟的成就。 它如如不动，它就是虚空本身，就是《心经》讲的“度一切苦厄”，就靠这个。“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，就指的是空性，空性才能度一切苦厄。你说什么东西能度一切苦厄呀？世间的法都是方便法，像西医似的，头疼医头，脚疼医脚，好像是治了病，但是它治不了根。什么能治根呢？空性的智慧才是治病的根源，它告诉你，原来自己没病，原来自己没有问题，原来这些问题都是自己制造出来的，这些病都是因为“我”的贪嗔痴慢疑执着出来的，这是智慧，生命就需要明白这个，明白这一点。
我们从迷迷糊糊当中、睡梦之中，从各种各样的的烦恼、痛苦之中，来求一个答案。通过传统文化，我们知道有这种智慧的人，我们向他学习。他既然能说，他就一定是对这个东西有了他自己的证明，他所有的表述，都是来说明这个证明是怎么经历得来的，是什么样子的，他来告诉我们。我们多幸福，拿来学就行了，直接拿去验证就行了，不用我们自己去琢磨了。他说了，我来体会一下，用心来体会一下。和他们的区别在哪呢？区别就是在于我们不能够深入，不能够“知止”。这时是现代人最大的毛病。不知止，到处乱窜，到处乱动，我们的头脑不能够处于比如止息之间，呆一会我们都受不了，止一会儿我们的心就动了，“太没意思了。我得玩点好玩的去”，“酱油还没买”，“还要去接孩子”等等，就处在这种动荡之中，不知止的状态之中，明白吧？这是一个难点。不知止就不能深入，不能一门深入。 不能深入一个法门，反而要求“我”一定要学到更多，广学多闻，彷佛这样才能够满足头脑需要，认为多才是好，不承认单一是好的，这个习惯我们要改。 一旦一门深入了，能够沉下去了，能够知止了，入境的速度就太快了，特别快。就像掘井，把这个地方掘开了，泉水涌出来了，以后就不担心了，后面才可以到处广学多闻，像善财童子“五十三参”。
知止很重要，因为你的根立住了，你的定海神针立住了。这个时候通过接触一切因缘，不断的圆满，不断的确认这个东西。这就是我们观心源要弘扬的文化，叫观心文化，观心本源，不可思议。 这个世间的一切都是心的显现，真心妄心。我们反观内照，向外叫“看”，向内叫“观”。向外都是看世界，看人我是非，向外看是有，向内看有什么？没有，什么都没有。“内”不是五脏六腑，“内”不是我们的念头，“内”不是我们的感受。我们的感受是外，五脏六也是外，只要我们能看到的都是外，一切有相都是外，念头也是外。真正的“内”是没有，是空性。 所以“反观内照”，它是一个“照”，“照”见五蕴皆空。“观”是一个法，开始的时候我们只能用意识来体会。先“闻思修”，听到了，“我想想这个是什么”，“老师讲的什么”，“怎么回事”，开始来的时候都懵懵懂懂的，不知道在讲啥，再思维一下，体会一下，慢慢的就体会到了。“观”是一个过程，是我们心性的一个妙用、一种作用。“观”的时间久了，叫“行深波若波罗密多”，然后才能“照”，“照见五蕴皆空”，是内照。我们执着事务性的东西执着惯了，如感受、爱恨情仇、世间各种关系啊，在这上面较真、执着惯了。所以我们要反其道行之，要回头是岸。
要经常在这种关系当中、生活当中，常常知止，常常反观内照，体会清净的心，体会空性的心，什么也不抓的心，就像当下“呼”出去之后什么都不抓的心，无所依无所依靠的心，我们来体会这样的心。在这个时候夫妻关系没了，明白吧？在这个时候，甚至连自己跟自己的关系都没了，自己跟自己的身体的关系没了，明白了吗？有些学员都体会到过。这是大清净！你说它没了，但它还在，所以“有”“无”就是这么的微妙。“有即是无，无即是有”，空中妙有，你想舍但又舍不掉，就是这么一个东西。 所以它叫自然，就是这个样子的。我们所有的描述都是片面的，翻来复去的，这个角度说说，那个角度说说，都是在说这一个东西。一旦啥也不执着了，就自然而然是这个东西。执着一丝，你就不是，你就吊着，你就挂着。即使挂着一点，藕断丝连一点点，它就不是。所以要快刀斩乱麻，一切不沾，这是训练，功夫的训练就是这样。人在花丛中片叶不沾身，我们在世间就是这样，在一切事当中；一切选择当中；一切处理当中；一切是非当中；心啥也不挂，就这样。我们会通过很多的形式、很多方式来训练，但我刚刚前面讲的这一段，是核心。希望每个人都能做到！ |
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