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弟子问：“人终其一生，到底要怎样才算活出了真正的价值？有什么一言以蔽之的话能总结一下？” 先生道：“用一句至简的话说，就是'做真的自己，便是人这一生惟精惟一的最大价值所在’。” 弟子又问：“此话怎讲？除此以外，我还担忧自己做个力行进德的人，会被人欺骗，甚至危险重重，如何克服此种心理？” 先生曰：“先回你第一个问题。《中庸》中说：'天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。’遵循着人生而既有的最初那个最真诚的人的本性而活，便是光明大道。通向这个光明大道所要下的功夫便是一切教育教化的根本所在。诸子百家的学说，甚至于佛家，大体上都是朝这条光明大道上走，只不过各家的方式有所不同罢了。 《传习录》中道：'心体是“天命之性”，原是无善、无恶的，但人有习心，意念上见有善恶在，格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣。’人的心之本体是没有善恶的，极致澄明的，正如婴儿的状态，以此老子说'含德之厚者，比于赤子’，孟子讲'不失其赤子之心’。只不过随着后天越长大，沾染不良习气之后，心之本体被蒙蔽了，本心放失，私欲泛滥，心之良田上杂草丛生，以至于君臣易位，本末倒置，到最后德薄才浅，一生苟且，就是注定的结局了。 要想恢复人本性的厚德，以及开发出生命的无限潜能，得反身而诚之妙用，就必须要下格、致、诚、正、修的硬功夫。然而，下这个功夫也是有个过程的，王阳明先生晚年的四句教里说得最切：'无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’笃信心之本体的无私，纯良，至明，万物皆备，独立而不改，立起夯实的道德信仰，言行时高度察觉自己的起心动念，'戒慎乎其所不睹 恐惧乎其所不闻’，'无为其所不为，无欲其所不欲’，'造次不违仁，颠沛不违仁’。顺着良知，良能，倾听良知良能的呼唤，知行合一它，便是率性，便是做真了自己。”对于第二个问题，先生只让他将王阳明先生的另一段话深读了数遍，到最后他总算心生明月，豁然有所了悟—— 君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虑人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。 
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