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潘朝晖/文 《道德经》第四十章很短小，但被认为阐述了老子的主要论点之一：反者道之动。  冯友兰先生在《中国哲学简史》中认为：“反者道之动，这是老子哲学的主要论点之一，也是儒家所解释《易经》的主要论点之一。这个理论还为中庸之道提供了主要论据，中庸之道儒家赞成，道家也一样赞成。'毋太过'历来是两家的格言，物无美恶，过则为灾。” 南怀瑾在《老子他说》中说：'在上经开始的前两章，说了'有无相生'、'此二者同出而异名'两句话，后世的人，拼命在上面作注解说道理。其实只用这一段来注解，不就清楚了吗？这叫做以经注经，不需要我们再去加上自己的意见，它本身就已经注解得很明白了。” 专家们大多认为，老子“反者道之动”对中国哲学中辩证思想的发展有重大影响，启迪了《易传》、《淮南子》等书作者和韩非、扬雄、张载、程颐、王夫之等人的辩证法思想，是对“物极必反”思想的通俗表述。 细细琢磨专家的观点，他们实际上是将“反”理解为“相反”、“反转”。 我曾经对“道可道非恒道”做过个人解读： 道路上会有很多岔路口，在每个岔路口可以做出不同选择，选择不同的前进方向就会改变后续的路线，所以行进道路并非恒定不变的。推而广之：事物的发展轨迹会因为过程中的每一次选择而改变，看起来就象随机发生的、不可预测的一一道的“可选择性'产生了道的“不确定性”。但老子又认为“道法自然”，“自然'意为“本身就是这样”，是已经“确定”的，所以道的“不确定性”只是假象，其实质是“确定性”的，过程中的任何“选择”都是事物的“自然”。（这里要好好体会一一选择看似随机发生，是不确定的，但其实是早已注定要这样发生的，是确定的）  言归正传，“反者道之动，弱者道之用”到底应该怎么理解？ 个人认为： 世上之人大体可划分为两类，一类是循规蹈矩者，一类是离经叛道者。 循规蹈矩者占绝大多数，他们墨守成规，因循守旧，通常是“弱者”，“求稳”，往往选择既定的、已有的、现成的路来走，这就是“弱者道之用”一一利用现成之道。 离经叛道者是极少数，他们勇于冒险，敢于创新，通常是“强者”，强者也往往是反抗者，“求变”，会摒弃旧路、开辟新路，这就是“反者道之动”一一不走寻常路，另辟蹊径（即“无生有”），增加了道路，丰富了路网。 反，应理解成“反对”、“反抗”、“违反”。反者，是不循规蹈矩，是不因循守旧，是不固步自封，是甘于冒险，是敢于创新，是勇于开拓。弱者是“用道”，反者是“动道”一一没有反者就没有道的丰富和发展。 将“反者道之动”理解成与“中庸”和“物极必反”相关显然是不合适的。在社会治理上，儒家实际上是“求稳”，希望通过固化人的思维和行为，从而达到社会的稳定；道家实际上是“求变”，希望通过解除人的束缚和制约，给人“变”的机会和权利。道与儒的思想在本质上是矛盾对立的。 反对“本本主义”、“教条主义”，鼓励“走自己的路，走的人多了也就成了路”，这正是“反者道之动”所要表达的思想。如果只有“弱者”，'道'永远是那个“道”，一成不变；而有了“反者”，“道”会越来越密集，“道”才能得以丰富发展。 一个完美的社会构成就是占大多数的“弱者”+占少数的“反者”。“弱者道之用”奠定了社会的稳定基石，“反者道之动”保证了社会的发展动力。全是“弱者”的社会将死水一潭难以发展，“反者”多了的社会则动荡多变难以稳定。所以，如何将“求变”之道与“求稳”之儒完美相结合，两千多年来一直是中国人研究和实践探索的重要课题。  总之，要理解“反者道之动，弱者道之用”，我们可以想象这样一种场景：所有的人都在道上走着，大多数人或主动或被动地选择着现有的路向前行进，但总有少数人脱离了现有的路，有的跋山涉水另辟蹊径，有的披荆斩棘寻找捷径，最终这些新路也成为了道的组成部分，增加了道的数量，丰富了道的选择。 “万物生于有，有生于无”与开篇的“无名天地之始，有名万物之母”的意思应该是一样的。“有（有名）”是讲人为制定的规则（条条框框），天地之始是不存在这些条条框框的，后来人类（即“万物之母”）制定了越来越多的规则（这就是“有生于无”），最后万物都在按这些规则存在运转着（这就是“万物生于有”）。重点是理解这个“有”一一“有”是规则。 这是今天闲扯 |
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