《道德经》第六十四章心得

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮(pàn)，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

民之从事，常于几（jī）成而败之。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然而不敢为。

第六十四章

“无为”法则贯穿了整部《道德经》，修道人一旦稍有松懈，“无为”大法必加之于身，不为者败之。

上一章，老子否定了“图难于其易，为大于其细”的讨巧修行方法，从“易处、细处”修行实际上是逃避，并不是真修行。所以圣人应该迎难而上，难行能行，决不走讨巧的捷径。

此章提出“为之于未有，治之于未乱”同样也是一种讨巧的修行，它听上去更动听。在已经有的地方作为、已经乱的地方整治和在未有处为，未乱处治，一样的会失败。与上章为大为细、为难为易同样败之是一个道理。

世人渴望修行，但讨巧的心没有断。“为之于未有，治之于未乱”的说法与修行者的路很相近，很有欺骗性，但结果是“有为”必然“败之”。“为无为，事无事，味无味，欲无欲，学不学”的法则决不能变，必须贯彻到底，修行才会成就。

“为之于未有，治之于未乱”有点像中医治未病的疗法，是世间治病诊疗上的高明之法，但根本不是修行证道的法要。

第一段经文：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。

从安处、未兆处修行，这是“居安思危”，难道不好吗？然而，修行是斩草除根，迎难而上，生死博弈，并无捷径。一切有为的，无论是大还是细微，无论是为难还是为易，都是讨巧，与“为无为，事无事，味无味”的三无修法背道而驰。

第三段经文：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

三句经文都是“从无到有”，“合抱之木，生于毫末”，参天大树，开始只是一粒看不见的种子。“九层之台，起于累土”，九层土台，也是由一点点泥土堆积起来。这是从小至大，从少至多。“千里之行，始于足下”，极为遥远的路途，但只要一步步前行，走完只是时间问题。这是从近至远。

朴散为为器，器已经没有大用，已经是被定形了的用。从无到有，就失去了本质，失去了最珍贵的“朴”。失去了“无”的修行将误入歧途，彻底丧失了“三无”修法。

第四段经文：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

危害从“无”发展到“有”，再用有为之法、刑法和各种管理处罚细则去矫正，那就为时已晚。结果一定是更加不可收拾，这就是“为者败之，执者失之。”为者是有为，执者更是有为。无为无执胜有为有执。

有为”和“无为”给人的感觉常常是一目了然，但它们的分别其实是很细微的。以为差不多，实际上“失之毫厘谬以千里”。再微小的有为还是有为，起心动念就与无为背道而驰。

“易处、细处”开始修行是斜径，从“无处、未乱处”为也是斜径，只要是有为都是斜径。众人都从这条路走向远方，一去不复返，迷失了自我。

“学不学”后世大都注解为“学习众人不学的”。而老子指的“学不学”是要戒断众人的好学天性，不再向外攀缘。

“复众人之所过”，也不是“补救众人的过错”。过是动词，不是经过，不是过错。世人顺着为学之路愈走愈远，不知返本归根。

不管你顺着你认为的捷径走到何方，你一定要返回，顺着众人曾经经过的路回来。老子要让偏离正道的游子返回，但众人永远回不来了，因为众人只知道往前走，早已忘记了自己的家。