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(2022-04-14 08:31:30)
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。” 孟武伯问什么是孝道，孔子说：“父母只担忧他们有疾病。”肉身有疾病，神光上一定有污点，一个家族的智慧与能量的传输，靠的是光，祖先为子孙传输能量。光不完美了，一个家族的传承就会受到影响。家族的大树：
有些人不懂什么叫寿终正寝，人在最后的时候，活在恐惧的错误状态里。 “父母唯其疾之忧”，有病，有纠结，有痛苦，他就担忧，因为这种担忧他的神离开的时候，就不能寿终正寝的离开。寿终正寝的离开，他是满足的、快乐的。如果有病，有痛苦，有纠结，这就麻烦了，这个灵光就很难归正。灵光上有很多的阴气，归天归不了只能归地狱，因为阴气太重了。阴气下降，阳气上升。阴气太重了，归不了天。一代一代人都寿终正寝，家族大树就兴旺了。 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？” 子游请教孝道，孔子说：“现在所说的孝，不过是养活父母。即使狗和马，也都有人饲养。如果不敬父母，和饲养狗和马有什么区别呢？” 对父母没有恭敬，对生命没有敬畏，就不叫孝顺。在父母活着的时候为他的光增长能量，在父母去世了，花三年时间，用心光温暖父母的心灵，就像给父母的神喂奶，用光养育他的神，这才叫真正的孝，这才叫敬。恭敬、至诚的心，是感天动地的心，来呵护父母的心灵。如果没有这颗恭敬心，你就跟喂骡子喂马一样，只喂食物，不叫孝顺。通过恭敬老人这样一种行为，去培养后代的恭敬心。 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？” 子夏问什么是孝道，孔子说：“侍奉父母，能持之以恒地和颜悦色，难。遇到事情，让别人代替自己去做；有好吃好喝的，让老年人享受，难道这样就是孝吗？” 子夏问孝，久病床前无孝子，长期伺候病人，确实是一件困难的事情。自己不去做，让徒弟去做，这样的行为就不叫孝顺。有好吃的食物、好喝的酒给老人吃喝，这也不算是孝。只是局限在物质上，没有达到心灵的层面，根本就不算孝。 子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。” 孔子说：“我整天对颜回讲学，他从不提出什么反对意见，像个蠢人。等他退下，我观察他私下里同别人讨论时，却能发挥我所讲的，可见颜回他并不愚笨呀！” 颜回是老师说什么都信，绝对不怀疑，无分别心修出来了。其实，一个问题站在不同的侧面，会有不同的结论，这不是问题，要害的是不分别的一心，本朴憨憨的心修出来没有。孔子在观察他私下同别人讨论时，发现他是一个最能够理解孔子思想的人。孔子就说：“你说他傻吗？他不傻，你说他愚笨吗？他不愚笨。”道德传承靠的是心心相印，憨厚的本心才能感应无形，大智若愚，憨憨的、傻傻的绝对地信，就可以直接继承古人的智慧，圣人的超智慧。贼精贼精的心，就与圣道大智慧无缘。凭着憨厚的心，可以和任何圣人握手，心领神会。 对于《道德经》、《钟吕传道集》这些古代的经典，这些都是成道人说的话，他们说什么我就百分百的信，我就像一个传声筒一样，讲他们说的话，后来就都成真了。为什么能成真呢？就是我这颗憨傻的心修出来了，就可以相应成真。《无名之朴》讲的就是这种傻劲，这种憨，质朴就是这颗傻傻的心，是最厉害的道心。 我太憨、太傻的例子太多了，医生要大量的喝水，为了冲掉尿中的糖份，傻乎乎地喝的养肝茶里有大量的冰糖，不看也不想，喝了几天去测尿糖，能没有加号吗？是傻吗？不是，是脑子定住了，息就停止了，不思考、不想事、定住了。因为光已经在身外了，身体的这些小事情他早就不管了，光已经凝定了，凝定了心思就一点都不动了，是这么一个状态。其实这是好事，这是一个自然入定高级的验证。修道最重要的就是修这颗心，傻傻的不动心思的心，孔子表扬颜回，说颜回本朴之心修出来了。孔子认为颜回是弟子中最棒的。因为颜回抓住了的本质，把憨傻的心给修出来了。 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？” 孔子说：“看一个人的所作所为，不要看表面的事，看发生这件事的根源。见事观心，他的心在哪，是个什么心，人的内心怎么藏呢？人的内心怎么藏呢？” 视其所以，观其所由，看他做这件事，不要看表面，你要本质，要看原因。察其所安，看他安的什么心。是道心还是人心，人心没用，人心也藏不住。见事看心，你学会了没有？看一件事儿的时候，能不能看到这件事发出来的心？能看出来就是元神的火眼金睛，看不出来就是识神的神昏。 子曰：“温故而知新，可以为师矣。” 孔子说：“见了初心是温故，温故就开悟了，与生命本源链接了，就会生生不息，永远常新，得道了的人可以为人师。” 温故而知新，可以为师，是讲初心本性。孔子说的六经：诗、书、礼、易、乐、春秋，是最古老的文献典籍。如果你去学习这些最古老的典籍，是为乐见初心本性，是温故。温故会让人开悟了。见了本性之后，本性之光的光就开始成长，你的心境，你的心灵状态就会是那种空静的、无念的元神状态，这就是德，德一之光就开始成长，这就是温故而知新。初心是古老的故，你见了初心之后，你是一种本性的状态，虚空中无限的光海就朝你汇集。德一之光开始成长，你的身体就会发生变化，今天这样变，明天那样变。你感觉感冒了，足三里就刺痛，好像虚空中有神仙在给你针灸，感冒一下子就减轻了。在生活中随时随地发生新的验证，这就是温故而知新。见了本性，守在本性上，就会不断的有新的验证，永远生生不息的出现新的变化。你过的事不断新生的生活，你已经达到这种状态了，就可以当老师，可以传道了，得道的人可以为人师。 子曰：“君子不器。” 孔子说：“君子不重视有形。” “君子不器”器是一个有形的，君子是无形的，君子不重视有形，不会被任何有形的东西束缚。你说元神是什么？元神是内心的小孩，可以这么说，但是元神的概念比这大太多了，不能给元神一个固定的东西，把它框死了，它是一切，一切都是大道，一切都是元神，所以“君子不器”，元神是很广大的，不要用一个有形的物质把它框死，这句话就这么理解。 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。” 子贡问怎样才能做一个君子。孔子说：你先做到了，再说给别人，别人才可能得到。 你已经有了金丹，说给别人，别人才可能有金丹。你自己都没有金丹，讲一套金丹理论，就都是假的没用的。子贡问孔子什么是君子？“先行其言而后从之”就是君子。先行其言是你先做到了没有，你做到了，再给别人讲，别人才可能得到。你自己没做到，你就不要给别人讲。现在很多出来传道的都是假师，自己根本就没有得一，一点阴神的小神通，和大道没有关系。传大道是天选的，天不选，说破嘴皮子也没用。自己都是假的，怎么使别人得真？ “而后从之”，道德传承是直接复制，你得了真，可以直接复制给别人。你先得了再教别人，人家也得了，这才叫君子，这才叫元神，所以君子指的就是元神，小人指的就是识神。君子得的是通天的能量，小人是背天的，完全是两回事儿。这才是“君子先行其言而后从之”的意思。 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 孔子说：“君子元神的智慧像天一样圆满没有偏颇，小人识神只局限在一个点的偏颇上，没有大道整体的圆满智慧。”元神像个大西瓜，识神只是西瓜上的一个黑点。 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” 孔子说：“开悟是元神本性，那是一个大的整体信息的透露。反思是识神辅助元神，是局部对整体的理解。把先天对能量的感觉，用后天理性思维肯定下来，无中生妙有就变得很清晰了。比如刚一觉得冷，就自动起火，冷就消失了。这是怎么回事？是金丹之光自动调节的特点的体现。这个理性的反思，就使自动解决了冷这件玄妙的事情，变得很清晰。如果只是用后天意识的思考，识神是脱离整体、脱离能量的，脑肾一体，想多了，肾气被大量消耗，人就会疲惫不堪。识神辅助元神，让人豁然开朗，精神倍增，就是灵感闪现、开悟的状态。识神孤阴多思多虑，就把人变得精神疲倦。 学的本义是开悟的意思，不断的开悟，本性不断地显露，元神得到了本性的能量，光就长大了，能量的验证就有了。但是，光不仅是能量，还有更重要的一面是智慧。心灵的成长，元神的壮大，离不开识神的辅佐。元神的整体能量反应，没有识神的理性判断，模棱两可，元神也不会清明，神还是昏的，看不清真相，这就是孔子说的学而不思则罔。 元神离不开识神的辅佐，识神又不能摆脱元神。那应该怎么办呢？能量不动，思维不起。紧跟着元神的感觉，有感觉就是能量动了，就是要出现一件事了。识神的反思紧紧拥抱能量，识神也变成元神，识神与元神合一了，感觉与能量合一就是道心，修道就是修这颗阴阳合一的心。否则的话，就是胡思乱想，没有的事，改造识神就是这样改造的。这就是孔子说的思而不学则殆。用能量管住识神，不断的开悟，那宁静的片刻，静中有光。静的频率多了，光就凝住了，纷飞的念头会逐渐地平息。到光能量充足，念头被定住了，达到了自然的忘境，憨憨的不想事儿了，本朴的心就修出来了。孔子说的学而不思则罔，思而不学则殆，总结起来，就是元神的能量发展，靠识神的认可与辅助，识神的改造和提升，靠元神的能量。当出现一个能量反应后，一定要反思，还要理解得对。没有能量反应，就不要起心动念。 |
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