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人在书中不孤独  孟、荀、韩三位先生的思想，对我们思考社会、人生、人性有很大的帮助。先放一个观点：儒家认为，人性都是可以被改造的；而法家认为，人性都是可以被利用的。  首先是大家非常熟悉的典故——“孟母三迁”，又称“孟母择邻”，典故出自汉代文学家刘向，后多用于父母亲为孩子教育煞费苦心。 虽然孟母三迁的真实性存疑，但这个故事却揭示了一个很深刻的道理：环境影响人，环境塑造人。 《孔子家语.六本》说：“入芝兰之室，久而不闻其香；居鲍鱼之肆，久而不闻其臭，皆为与之化矣……” 千百年来，这些话依然有效，环境对人的影响可太大了。比如，我们常说逆境成就人才，可是，逆境也能埋没更多人才。所以，我觉得还是不要期望恶劣、压抑的环境，能让孩子健康、茁壮地成长。我们不教孩子那些关于社会、人性的阴暗面，是希望她日后即使不被温柔相待，仍旧在心中留存善意与期许。 孟母三迁这个故事，或许其深意在此。孟子有一个非常著名的论断：性本善。他这个观点，其实有很多人不认同。 不过，正如中国人民大学张志伟教授说的那样——我们尽可怀疑哲学家的理论，但不要怀疑他的智商。 所以，无论我们认不认可“性本善”，我们最好先不要怀疑孟子的智商。且看他是如何思考的。  正如某些西方哲学家认为的那样——人有两种知觉，外在的叫感觉，内在的叫反省。孔子门徒曾子也曾说“吾日三省吾身”，其实，这就是叫我们去关注自己内心的变化。 孟子也是这样，他是从关注自己的心理活动开始的。他认为心和别的器官不一样，它能思考，而别的器官不能。 比如，耳朵、鼻子、眼睛、舌头、皮肤这些，不仅不能自己思考，还可能被外界蒙蔽。被欲望冲昏了头脑，那就可能要接受“冲动的惩罚”（可自行脑补刀郎的歌）。 所以我们应该关注自己内心的思考，尤其应该关注理性的思考。在关注自己内心活动的过程中，孟子察觉到一些微妙的心理变化，比如我们见到别人遇险，总是会产生一些瞬间的惊骇与同情。  孟子把这些瞬间归结为四类，恻隐之心、不忍人之心、羞恶之心、是非之心。这四类情感（或心理）波动，又被称之为四端，即四个善良的苗头。 并且他认为这四端之心刚好与儒家的“仁义礼智”四德相对应，恻隐之心就是仁，不忍人之心就是义，羞恶之心便是礼，是非之心即为智。所以，孟子认为，人性本身是有善的苗头的——仁义礼智，非由外铄，我固有之也。 进而他认为，没有善的苗头那就是没有良知了，没有良知那就是禽兽，或者说禽兽不如了。这种善又被称之为良知、良能，是不学而能、不虑而知的。 那为什么又有恶的存在呢？孟子认为，恶不是善的对立，恶只是善的缺失，是我们在成长过程中，内心的善被外界遮蔽，逐渐失其本心造成的。所以，学问之道无他，求其放心而已。 这便是孟子的性本善大意，具体的学习过程，我想应该类似于家庭教育、课堂教育中的情感体验，让学生关注自己内心的活动。 ——正如前面所说，我们应该多多反省、反思自己，去捕捉自己的感觉、感情体验，抓住自己的思维火花、思考过程，把那颗被放逐出去的本心给找回来。 性善说其实是非常伟大的洞见，他回答了人之所以为人的问题,至今我们仍在用他的观点，如果哪个人道德败坏，我们就严厉地说，他不是人，是禽兽，甚至不如。这就是非常严厉的指责了。有这个苗头，扩而充之，成其大体为大人，成其小体为小人。 孟子说的这个四端，应是人在面对同类危险时的同情。恻隐之心，比如看一个人快坠楼了，我们马上会产生一种心理上的警觉紧张得不得了。并且主动施救，这个行动就不是出于什么利益、名声的考虑，完全是出于道德心，这就是仁。 康德也认为，如果一个人做好事是为了别的目的，那他还不算有道德。比如一个商人，他为了自己生意好做，才坚持做诚信买卖，我们最多说他是个好商人，但决不能说他是个大好人。如果这个商人，完全是出于道德，就是为了诚信而诚信，哪怕生意不好也不偷工减料、缺斤短两，那这样的人可以称之为有道德。我们每个人，承担一个社会角色，往往规定了对他人的利益，而如果完全是利他，又好像显得不那么真实。  再来说说荀子的“性本恶”，我选取分享的，是荀子的“性恶论”，校友们也可选取别的角度。荀子的“性本恶”观点，其实与孟子的“性本善”并不矛盾。 孟子和荀子都认为，人心有思维功能。其中，孟子注重道德心，或者说是心理上的情感、道德体验，而荀子则更加注重心的认知能力、思维能力。这是荀子和孟子非常大的一个区别。人之所以为人者，何也？曰：以其有辨也。简单翻译——荀子认为，人之所以为人是因为人能思考会辨别。 这并不是说，荀子就不知道人有道德，可以通过心理上去解决这些问题。他应该是知道的，只不过选了另一条路。 伟大的思想家、英雄总是所见略同，比如笛卡尔就曾说，“我思故我在”，帕斯卡也说，“人是一根会思考的芦苇”。人之所以为人，是因为会思考，其他动物或许也会思考（那我们就不知道了），但人类的思维能力尤其特别。 此外荀子和孟子的“人无良知，即为禽兽”的观点，有鲜明的对比。也就是说，荀子注重人的思辨能力，而孟子注重人的价值观塑造。人们把认知能力进行等级划分，认为认知能力高的就是高等动物，认知能力低的就是低等动物。 所以人类会思考这点，或许真是很特殊的能力。荀子注重人的思辨能力，而孟子注重人的价值观塑造。同时，荀子又援引道家，他认为人的思维能力也会被蒙蔽，所以他的文章名字就叫《解蔽》。 在《解蔽》中，荀子列举了很多“不蔽之福”、“蔽塞之祸”。进而他认为，“虚一而静”就可以获得“不蔽之福”。其中，虚指虚心，一指专一。 关于谦虚（虚心），康德曾说：我生性是个探求者，我渴望知识，急切地要知道更多的东西，有所发明才觉得快乐。我曾经相信这才能给予人的生活以尊严，并蔑视无知的普通民众。是卢梭纠正了我，我想象中的优越感消失了，我学会了尊重人，除非我的哲学恢复一切人的公共权利，我并不认为自己比普通劳动者更有用。  做到虚一而静，便是理性、客观、全面地看待事物，这样看待事物，即丢开自己的偏心与成见，去发现被掩盖的真相。不一样，一种是思维能力，一种是道德境界，可以理解为，德和才。 荀子非常明确地宣称，我们作为人，有认识、思维能力，并且可以不断破除自己的局限性，进而“制天命以用之”，西方近代思想迎来大爆发，无疑也是有类似观点的。 比如英国的经验主义者、哲学家培根的名言“知识就是力量”，这对近代科学的发展有非常关键的作用，此后还有康德的“人为自然界立法”，这便是说，人的思维、认识能力，能对世界进行改造。 如果说，孟子的学说，是让人活得更有价值，那么荀子关于“人能思考”的学说，显然把人的地位从万物中提了出来，放到了能征服、改造自然的位置。这对于现在的我们来说，好像是理所当然的。 中国古代，神、鬼、宿命说这些，也是有非常广阔市场的，所以荀子的观点就更显得可贵了。破除迷信，走出迷茫，走出蒙昧。哲学史对荀子的这个观点给予了非常高的评价。准确来说，荀子不是一个个观点，他和孔子不同，孔子教学，还都是对话录。到荀子，就直接写文章了。扯得有点远了，说回荀子的“性本恶”。 早期儒家有“性自命出”的学说，认为人天生就有七情六欲，好、恶、喜、怒、哀、乐。如果完全顺着欲望发展，这个社会会变得很糟糕。 荀子认为，一个人在大自然面前是非常渺小的，但一群人的力量却是巨大的。人的力量没有牛大，速度赶不上快马，但是人却能制万物为己用，不仅是因为人有认识能力，还因为人们能认识到，如果顺着自己欲望，就会产生争斗，进而让人类群体的力量不复存在，导致人类灭亡。 ——力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群也，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则抢，强则胜物。……故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物——《荀子·王制》。正是因为顺着欲望，会乱，会弱，所以“性本恶”。 那善是什么呢？善即伪也，伪，即“人为”之意，人为的建立一种群体的生活秩序。——人之性恶明矣，其善伪也。所谓化性起伪，就是用群体的生活秩序，去约束人的欲望，体现为一种道德他律。这与孟子的自律也有非常大的不同之处。荀子应该是从社会组织来说的。人在体力上，是很弱的。比不过其他动物，要在大自然中生存，就得群居。  韩非是荀子的学生，与李斯是校友，后来两人相爱相杀。荀子的学说，已经涉及人性问题，但他认为人性是可以通过“化性起伪”改造的，但韩非子不同，他直接把人性当作工具，认为人性是可以被加以利用的。这个听起来有点吓人，不过，有一个现代化的词语与法家的“法术势”很相似，那就是“领导力”。 法家，作为先秦的思想流派，是研究帝王术的。其法、术、势，从某种意义上而言，是一种君人南面之术，姑且称之为“领导力”吧。所谓领导力，其实和执行力也是一码事。毕竟，能领导自己，才能领导他人嘛。 何谓“法”？定规矩，明赏罚。法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于天下者。《难三》法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存于慎法，而罚加乎奸令者也。 简单来说，所谓法，就是越公开、越客观越好！领导风格也好，个人原则也罢，哪怕是当下属，都要有一个自己的原则、底线、规矩。 一家公司、一个家庭，都少不了一些明明白白的规矩。哪些事应该做，哪些不应该做，哪些是义不容辞，哪些又该明确拒绝。更重要的一点是：有了规矩，就要有赏罚，否则规矩就是假的。 简单来说，自己的处事原则、态度是公开、公正、客观的，不能随意变动。比如，周星驰电影中，周星驰就按《论一个演员的自我修养》办事，包括后来的《新喜剧之王》也延续了这一点。想深入学习，可以去找找“制度管理”之类的管理类书籍。给自己定规矩，可以找些自我管理的书来看。  何谓“术”？术，就是如何运用赏罚，并且控制好自己的情绪。术者，因任而授官，循名而责实，操生杀之柄，课群臣之能者也。此人主之所执也。——韩非子《定法》 如果说，“法”，是光明正大的、客观的底线，要公布、公开、公正；那么，“术”，就是要去暗中观察、考核、赏罚。 首先，考核、赏罚，要循名而责实，即根据实际情况来进行判断，而非自己的情绪、主观臆断，要消除赏罚行为的任意性。那为什么要控制自己的情绪呢？因为运用赏罚、搞考核，讲究的是一个隐蔽性。 当然，这个隐蔽性，不是搞暗箱操作，而是说，要喜怒不形于色，好恶不见于声。虽然道家也有个“不出户而知天下”（说的是保持一颗赤子之心），但法家认为的“不出户而知天下”，说的是在情绪不外露的情况下进行……这样才能不被“投其所好”，成为被“洞察”的客户。 所以，无论是作为领导，还是作为下属；无论是作为销售，还是作为客户，我们都应该管理好自己的情绪、爱好、嗜好。你情绪外露，就容易被人察觉你的弱点。经常表露自己的爱好、嗜好，容易被人抓住把柄。 ——想深入学习，可以找一本心理学书，去了解一下如何影响、制造、预测、控制情绪。然后，情绪管理相关的书籍也行。不过，日常能做到喜怒不形于色，也很难的。我把弱点展示给你，说明信任你…… 所以，还是少在公开场合表露自己的兴趣爱好，尤其是有一定权力、地位的人。  控制自己的情绪，有一个简单方法，那就是自行记录：自己什么时候会发怒、什么时候会开心、什么时候会伤心……这样，你就可以对自己的情绪加以调节、控制了。尤其是剧烈的情绪波动，那就是你的弱点。以前容易发怒的，慢慢学会控制自己的怒火，这样就慢慢克服自己的弱点了。 此外，做团队管理，其中很重要的一点就是要会带动团队氛围。领导的情绪，对团队的工作，能起到很大的作用。 还有，做营销策划，也要懂得利用人性，制造共鸣。会迎合社会情绪，客户需求。以上的赏罚，对于个人而言，可理解为一种自律：自己若达成目标，就进行正向反馈。否则就自己惩罚自己。 再扯远一点，我们反过来看，保护个人的信息不泄露，也不是那么容易。比如，你刚刚跟朋友聊美食，马上朋友圈广告就推送了美食饭店……喜欢你的女孩子听说你喜欢短发女生，她于是去把头发剪短……一个员工听说老板特别信佛，于是经常转发一些佛教的东西……絮絮叨叨说了这么多，也是没头没脑的……让大家见笑啦。人力资源管理中《绩效考核与奖惩》相关的书籍、经典文章，值得读一读。 何谓“势”？凡治天下，必因人情。人情者，有好恶，故赏罚可用。赏罚可用，则禁令可立，而治道具矣。君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也；势者，胜众之姿也。——韩非子：《八经》 简单来说，就是，软得情真意切，硬得好恶分明。依人性、欲望制定规矩，把赏罚（利害）看作交易。既懂人情世故，又能及时出手、杀伐果断、赏罚（利害）分明。——人情练达即文章。一般而言，这种思维方式，不是以简单的对错看事务，而是以利弊看待问题，分析问题、权衡事务。 以上三点，只是一个简单的介绍，但是已经很难做到了，还有：知之难，不在见人，在自见，自见之谓明；是以志之难也，不在胜人，在自胜也，自胜之谓强。 最后给出一个法家小故事吧： 周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予；费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。文王举太公于渭滨者，贵之也；而资费仲玉版者，是爱之也。故曰：“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。” 西周国有一种刻有文字、图案的美玉，纣王命令胶鬲（纣王的忠臣）去索要，周文王没给；当纣王命费仲（纣王身边的谄媚之徒）去取，周文王却给了。周文王一方面把姜太公推上了高位，并给予了尊贵的地位，又同时给了那谄媚之徒以美玉，让小人得志。这就很值得玩味了，因为，人性可以被利用嘛。 被人利用，算好事还是坏事呢？罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得，知足之为足矣。可欲，是来自外界的诱惑；知足，是来自内部对自己的定位。 所谓诱惑，如《断头女王》所说：她那时候还太年轻，不知道所有命运赠送的礼物，早已在暗中标好了价格。所以，要时刻警惕，欲望背后的陷阱。因为，一旦欲望被勾起，我们越是想得到，就越容易心存侥幸，忽视风险。所以法家这些文章看下来，你会觉得整个世界都不好了。  人猿相揖别。 只几个石头磨过， 小儿时节。 铜铁炉中翻火焰， 为问何时猜得？ 不过几千寒热。 人世难逢开口笑， 上疆场彼此弯弓月。 流遍了， 郊原血。 一篇读罢头飞雪， 但记得斑斑点点， 几行陈迹。 五帝三皇神圣事， 骗了无涯过客。 有多少风流人物？ 盗跖庄蹻流誉后， 更陈王奋起挥黄钺。 歌未竟， 东方白。  孟子的良知，往上成就了浩然正气，正所谓铁肩担道义，胸中有浩然。孟子的良知，往上成就了浩然正气，正所谓铁肩担道义，胸中有浩然。这股浩然正气，逐渐地融合进了中国人的骨子里。 现在每个人都起码知道，没有良知就是禽兽，也知道，自己之所以为人，而异于禽兽，正是因为有孟子的“性本善”。所以，可以毫不客气地说，良知，算是我们的民族精神，浩然正气也是。孟子其功劳足以彪炳史册，荀子的也是，我们会思考，虽然可能我们一思考，上帝就发笑……诸子百家，每一派都值得尊重、包容。 |
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