历史的尘埃——二圣重聚

　　再说孔子和老子见了一面受益颇多，在51岁那年，也就是公元前500年，得知老子隐居在沛地，就又带着弟子前来拜访老子。

　　两位圣贤见了面，老子问孔子：我们一别二十几年，听说你广收门徒已成就了北方圣贤之名，今天来这里有什么指教？> > 　　孔子重礼，先下拜后说话。说道：弟子愚钝，虽然也每日勤学苦思，但二十几年仍没能入大道之门，今天又来求教，请您指点。

　 　老子对孔子，亦师亦友又是不同思想持有者。还是诚恳地说：要观大道，需要先游心于万物之始。天地之内，环宇之外，天地人物，日月山河，它们虽然形状和构 成的物质不同，但具有着共同的规律，就是都顺遂自然而生灭，随自然而行止。我们看到听到感觉到的是它外表的形。剔其表象而知其本质，才是游心于万物之始。 万物之始，没有形状物性区别相混而为一体，是没有差别的。

　　孔子问：体察它们的共同规律意义何在？

　　老子说：知道了它们的共性和规律，才是了解了事物的本源，也就领会了世间万物、万事的对与错、是与非都是相对的。这样才能视生死为昼夜，察荣辱如春秋，福祸相同，吉凶相等，贵贱无别，贫富无异，心如古井，我行我素，自得其乐，自在平衡。

　 　孔子边听边体会，觉得自己的身体已经似乎没有什么作用，自己看重的荣辱名利如同粪土。再细想：自己来到这个世界之前，哪里有什么形体，哪里有什么荣辱名 利？再想于自己去世之后，还有什么尸骨血脉，贵贱高低？一时间求仁传礼铸德的心意销解，进入了一种无忧无虑，悠闲自在的状态。

　　老子知 道孔子已经进入了臆境，就缓缓地接着说：大道深沉似海，高大如山，遍布环宇无处不在，循环不息无物不至，求之而不可得。论之而不可及！道是一种无形又无处 不在的物质，生育天地而不衰败，滋养万物而不匮乏。天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。

　　孔子边听边 臆想，觉得自己如腾身云雾之间，如潜身深海之内，如隐身密林之幽，如融身于宇宙之中，天人合一，我即万物，万物即我，心旷而神怡，神清而气爽，不禁自言自 语：好广大啊！好宽阔啊！无边无际，无尽无岸！我人生五十一载，醉心仁义礼仪，今天才知道天地如此空旷广大，真是畅快淋漓，快讲！快讲！

　　老子看孔子已窃见大道之门，接着娓娓说道：圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和天地而顺应自然者，才是有德之人，顺遂时势而融和自然者，才是得道之人。

　　孔子听到这里，如身在云中飘动，随风驭驶；像人在水中流转，随势就形。口中说道：悠哉！悠哉！我已经乘舟飘于大海，乘车行于坦途了。进则同进，止则同止，不用以己之力而驾舟船。妙哉！妙哉！>

　 　老子又说：由宇宙的本始而论，万物都由气化而成，又因气化而灭。人生是气之聚，人死是气之散。人生于天地之间如白驹过隙，偶然中的一瞬而已。世上万物生 发蓬蓬勃勃，无不生于无；众类繁衍变化万千又无不终于无。有，则气聚而可见；无，则气散而形无。由无化而为有是物之生，由有又化而为无是物之死。有亦是 气，无亦是气，有无皆是气，所以万物生灭乃是气之聚散而已。生者没有不死之躯，而世人见生则喜，见死则悲，这就是不知生死之道所致。人之死，犹如解脱了形 体的束缚，离开了性情的裹挟，由暂时寄生的世界回归到了原本之境地。人远离了原本，好比游子远走他乡；人死了回归原本就像游子回归故乡。所以人和物一样， 生不该以为喜，死不该以为悲。得道之人，视生死为一线，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣 辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。为什么？以大道观人察物之根本，生死，是非、贵贱、荣辱，都是人的世界观和价值观，无非是瞬时变化中的一种状态。究其根 本，是没有区别的，所以道亘天地，理释万物，知大道则顺应自然变化，不悲不惊不喜不求，日月交替，天地运行，风吼雷鸣，地动海啸，都该泰然处之。> >

　 　孔子听到这番点化，觉得自己如身在枝头的喜鹊自由自在，如江湖中的游鱼任意游行，像采蜜的蜜蜂怡然自得，不觉心旷神清。自言自语道：想我孔丘有生以来， 三十而立，四十而不惑，现在五十方知造化所为何物。造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、 蜂、人，物类不同，但其自然本性相同，顺本性而变化，就是顺道而行。立身于不同之中，游神于大同之境，就是合于大道！我天天在求道，却不知道道就在我本 身。

　　说完，睁开双眼起身向老子深施一礼，告别辞行。