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《道德经》中一个核心概念就是“民”。第72章从哲学层面把民本思想推向了顶峰。特别是最后一句，老子把人生、管理、治国的两条不同道路讲得非常明白！今天，我们一起进入本章，来探秘其中隐藏的三条宇宙生命规律。 1.任何事情在动荡前一定会有先兆，动荡是对规律没有敬畏心所致。原文：“民不畏威，则大威至。”老子说，如果人民不再惧怕威压，那么可怕的灾祸就要来了。对于任何团体而言，最大的威胁都不是来自外部，而是自己的领导者丧失了诚信与威严，那民众怎么可能再心悦诚服地配合与服从呢？社会若没有道德文化的滋养与引领，法网再密也会漏洞百出，这是千百年来无法辩驳的历史法则。所以：老子的历史经验就是“以无事取天下”。那些多忌讳、多利器、多伎巧、多法令都是有为法。越用有为法干预民众，社会就越动荡，问题越层出不穷；只有用“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的无为法，才能民风淳朴、社会安定。本段主要是讲治国。我们的身体也是一个全息宇宙国，每个人都是自己身体国的统治者，也必须遵循老子所说的规律：敬畏身体、珍爱生命！据2018年的相关统计，全球每分钟都有34人确诊癌症、18人因癌症去世———这是一个相当惨痛的数据！影响身体健康的因素除环境、饮食、起居等有形因素外，更重要的是情绪、信念、基因等无形因素。但其中最主要的原因是：我们与自己心中的道失去了连接！总以为自己什么都知道、什么都能掌控，所以为所欲为；殊不知这是“轻则失君，躁则失根”，最终给自己的身体国招来颠覆性的灾难！原文：“无狎其所居，无压其所生。夫唯不压，是以不厌。”“无狎其所居”中的“狎”通“狭”；“无压其所生”里的“压”可以理解为，一是压迫，二是让人生不如死、厌倦生活。这句话意是：上位者不要破坏民众的谋生之路，不要压迫百姓的生存空间。
如果人民的生活没有获得感和幸福感，甚至流离失所；若家不安稳，社会也必然不安稳。只有上位者不去压迫大家，不让大家感到生活窘迫、毫无出路，大家才不会对你的行为产生反感、乃至于反抗。这就是“夫唯不压，是以不厌”。正如《道德经》第66章中说：圣人是“处上而民不重，处前而民不害”一样，如果处上又重、处前又害，试问谁肯接受和拥护你的领导呢？这么做，完全就是自毁前程、自断生路！老子认为：世间万物都是阴阳和合而生，君与民本是一个国家中两个不可或缺的组成部分，君民本非对立双方，和则两益，分则两伤。因为无论是统治者或民众哪一方使用武力，都会给本来和谐的社会造成巨大灾难！
所以，上下两方都应该用爱与真诚去为人做事，处理好每一个当下。
如果我们时刻显化“欲上民必以言下之；欲先民必以身后之”的江海品质；同时显化“处上而不重，处前而不害”的管理原则，那结果必然是“天下乐推而不厌”的幸福生活。原文：“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。老子说，真正有智慧的上位者是什么样子呢？他自知不自见，也就是有自知之明，但不张扬不捞取；他也自爱不自贵，就是他珍爱生命、敬仰大道，但从不自诩高贵。因为自见和自贵都是以自己利益为优先，以搜刮压迫民众为代价的，这明显是背道而驰，所以是不能长久的！一个人自爱是对的，因为不爱惜自己的生命，也不可能珍惜别人的生命。但老子说天地间“贵以贱为本”，谁都不要以为自己身份高贵。所以，什么样的人才能把天下托付于他呢？老子说要“贵以身为天下，爱以身为天下。”也就是说，好的领导者对自己的生命非常珍视，但为了天下人的幸福安康，他可以毫不犹豫地奉献自己的一切。这里的自知自爱呼应了老子开篇提出的“民不畏威，则大威至”的论点：当民众畏惧的不是外在权威时，则所有人都敬畏的权威时代才将到来。这个“权威”是人类自身的不自见、不自贵的圣人品格！我们每个人都来自道，老子认为，每个人都具有圣人“生而不有，为而不恃，长而不宰”的天地品格。所以，最后一句“故去彼取此”中，取的就是自知自爱；而去的，则是自见自贵。不求自见自贵，是一种清醒的节制态度；也是一个人、一个企业、一个国家趋吉避凶的最好方法！
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