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关尹子说心无物、物无物、道无物，我们该如何理解？为什么说我们的心特别像一面镜子？是什么让我们的心带上了滤镜？为什么自媒体时代，我们容易丢失自我思考能力，而且不太愿意好好说话了？用什么方法可以对冲时代的喧嚣？ 我们今天一起来精读《关尹子》鉴篇的第五章，先读经文。关尹子曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。知道了心本来是没有任何东西的，也不是绝对真实的存在，就会明白，世上的万事万物也都不是绝对真实的存在。知道了万物本质是不真实、不绝对和不存在，也就领悟了大道本身也不是一个真实的、绝对的、永恒不变的存在。真正地领悟了大道的不真实、不绝对本质，也就不会去崇拜那些所谓的卓越、高尚、超出常人的行为，也不会去为那些所谓的微妙深奥的言论而惊叹了。其实，关尹子的这段话里面没有出现一个空字，但说来说去，讲的就是这个空字。我们感知这个世界的是自己的心。这里边讲的心可不是生理上的那个心脏的心，它是我们生命的本质，是无形无相的，而且非常灵动的。也就是说，我们看到的、听到的、感知到的万物，本质上都是万物在我们心上的投影，是一种影像，是被我们心灵的滤镜加工过了的一种印象。我们的心念是最最善变的，就像西游记里边的孙悟空，72变，很容易受情绪的影响。因此，不同的人去看同一个事物，印象、感知、评价会很不同，甚至有的时候完全相反。这还不算，就算咱们自己，在不同的时空条件下去看一个人、一件事、一个物，感觉也会很不同，有的时候也会完全相反。也就是说，我们的内心是善变的、是不真实的、不绝对的、不长久的。万物也跟我们的心灵是一样的，也都是一天一个样，甚至是一会儿一个样子。如果我们看清了心的和外物都善变，都有万变，我们也就能领悟了道心本来无一物，等同于虚空。而这个虚空当中，又能够生出万有。这说明道心也是在变的，是在以变应变。我们的心就像一面镜子，没有东西来照，它就是空空的，什么东西来照，它里面就会出现什么。如果我们真正地知道了，这个世界上啥都是要变的，就不会再去渴望让什么不变。比如说让自己永远年轻，比如说让自己长生不老，比如说让自己永远当官、永远有钱、永远有名……就能够坦然地平静地接受生命中的一切变化，就能够达到“物来则应，物去不留”的空灵境界，获得心的自在。心不是那个肉团子的心，空也不是绝对啥也没有的空，它只代表不真实、不绝对、不常在。我们领悟到了这一点，就会有了平等心和平常心，就能彻底明白老子讲的“信言不美，美言不信”。也能够领会孔子讲的“巧言令色鲜矣仁”，更能够深刻地领悟和相信平平淡淡才是真。所以，那些言行特别出众的人，在一个悟道的人眼里没有什么稀奇的，甚至还会可怜他们。我们反过来理解一下，不平淡、不平常、不平凡的十有八九可能是假的、可能是傻的、可能是伪善的。如果能够理解到这一层，再回头去看一看我们这个时代，看一看我们身边的人，再好好地反省一下我们自己，就会发现咱们绝大多数人都活成了会喘气的木偶。在信息高速发达的时代，我们每个人都像一只鸭子，被人不停地往头脑里塞各种信息，把我们自我思考和辨别的能力全部给弄丢了。现在的情形是大家都想抓人眼球，都想增加关注，都想增加粉丝，从而增加收益。于是，这个世界上就不再有人去关心狗咬人的平常事，都是去猎奇，专门去找人咬狗的事，没有人咬狗，编也要编出了一个人咬狗的事。自媒体时代，我们突然发现，绝大多数人都已经不太会好好说话了。我们生活的这个时代，物质和知识都是空前丰富的，有好的一面，但坏的一面更明显。那就是太热闹了.我们稍微有一点点智慧，都应该提醒自己要有能力回归常识，回归平淡。至少每天要给自己留一点点时间，保持必要的冷静和清醒。如果自己实在没有这个能力，那就像我一样去读一读那些历史上最清醒、最冷静、最智慧的人留下来的经典。我之所以要去读这么多书，就是想用圣人的冷静去平衡这个时代的喧嚣，能够不被这个时代泛滥的信息给拐骗走。
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