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我们现在看到的通行本《易经》，又谬称《周易》，其古则称《易》。它是中国传统文化的圣典，被誉为“群经之首”“大道之源”“三玄之冠”，与《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》并侪，今已盛行海内外。它“《易》其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而广业也”（《易经-系辞上》）；它“大哉乾元”“至哉坤元”（《易经.彖上》）；并“推天道以明人事”“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说“（《钦定四库全书总目-经部》）。可见其作用之大，影响之广。然而《易》、《易经》与《周易》并不是一回事，今人常将它们混为一谭，且《周易》有逐渐取代《易经》名谓的发展趋势。这是错误的，亟应予以厘清诂正。 “易”以及后来的《易经》，其内容是“易以道化”（《史记.太史公自序》）、“《易》以神化”（《史记.滑稽列传》）、“故《易》与《春秋》，天人之道也”（《汉书.律历志》）。我们通常说的《易经》，是指64卦386爻（含二用爻）《易经》，它包括卦爻画、卦名、爻辞。《易传》包括《十翼》即《彖》（上下）、《象》（上下）、《文言》、《系辞》（上下）、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，共十篇著作。但《易经》《易传》出来晚，是“易”的鼎盛期，也是易学的主体。另外，大凡研究探讨“易”（尚未成书成经时）、《易经》、《易传》的著作，也是属于易学范围。同时，由于“易”的古老难辨，一些神话传说，也要吸取合理的部分，认真考究之。 易理论出自太一（或谓泰壹氏），这是没有问题的。只是没有正式的文字资料，也没有相应的考古实物为证，但可以依据现有的易理论进行推论，当是应该的。当然，由于没有这些资料为证，我们也不能排除其为泊来品的可能。比如距今6000年的苏美尔人的楔形字，颇与古《易经》的卦画有关系。由于苏美尔人的楔形文字，已是比较成体系的，故不能排除早期楔形文字的传入。另外美洲印第安阿兹特克人的“太阳历石”，就很有易理论的表现，而且还传流至今。太一，就易理论来说，是一阴一阳爻，但这一阴一阳爻的发现，奠定了古《易经》的理论基础。这是一个了不起的进步，应该是古人的重大发现创造。太一，又是创世神的代名词，与混沌、盘古、太极、无极、道、盘瓠等一样，同属创世神范畴。故太一有双重意义。一是作为创世神，二是古《易经》的初始基础。太一最初可能是表示方向，是正中心，表现执着如一，不能徘徊不前，左右摇摆，否则就达不到目的。所以，后来作为卜筮，用以决疑。古大庭氏的二阴二阳即二仪四象，只不过是表现东南西北四个方向。伏羲氏的八卦，就是进一步的八个方向。夏朝诸侯国有易氏的六阴六阳《易经》，既是物理空间方向的细化，也是人伦社会的反映。当然，古《易经》仅表现了古代中国的排列组合科学原理、天地日月阴阳变化的自然规律、哲学上的正反合统一的辩证法。但各朝代应用不一。伏羲氏以前俱是表现方向，与天象自然有关。炎帝虽为太阳、火神，但仅在地上物草。黄帝“迎日推策”，是两相结合的。尧帝“晷日”“期年三百六十又五旬”，并用以治政，当是有历史文字记载的崇日派。夏启帝可能是炎帝之后，则一反尧帝“晷日”，转移到地上，其“社”，就是一种对土地的祭祀崇拜。商的卜龟，转向动物。周筮又回到炎帝的重视植草物。只有重自然天象，方是易理论的某一种正确表现。而中国古代的易学，没有真正地研究易理论的另两种主要表现，那就是排列组合科学和正反合统一的哲学辩证法。由于自然天象是人类的共同点，人人都要与之打交道，故只得到一个表面基础。而真正的科学哲学发现即排列组合科学和哲学正反合统一的辩证法，却遗憾地未能涉及。更由于春秋战国（或汉初）尤其是隋唐以来，或出于某种政治企图（如王莽尊周尊孔），人为干预（《隋书·经籍志》《周易正义》），欲将周代的易理论实践（多是卜筮）即《周易》褫夺古《易经》“群经之首”地位，欲在名称上偷梁换柱，贪天之功为己有，总体上延缓了古《易经》理论予人的科学哲学原理理解分析，卜筮迷信盛行，结果让人家科技捷足先登，这是一个中国文明史上的悲剧，也是世界文明史上的闹剧。  易经八卦太极图（图自中国百度） （易律夫撰于公元2018年8月8日戊戍秋旬） |
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