阴阳规律之“阴阳并举”

fjianru 2022-06-10 发布于哥斯达黎加

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《易传》之中说：“一阴一阳之谓道”。易经八卦的基本元素就是阴阳，《易传》则吸收了道家和阴阳家的阴阳学说，以阴阳范畴解说《周易》的卦象、爻辞，并概括出一条总原则，即“一阴一阳之谓道”，认为这是自然界和人类社会的普遍规律。

“一阴一阳”，就是有阳就有阴，有阴就有阳，阳可变为阴，阴可变为阳。阴阳两个方面相互联结、相互作用，这就是一切事物发展变化的规律，所以称为“道”。正因为如此，我们观察事物的性质就要从阴阳（正反）两个方面去看，既要看到阳（正）的一面，又要看到阴（反）的一面，不能有所偏废，否则就是以偏概全、见仁而不见智。这体现了中国古代朴素的辩证法思想。

“一阴一阳之谓道”主要强调的是阴阳两个方面的相反相成、互济互补、和谐统一。当阴阳两种势力配置得当，协调相济，形成一种优化组合时，便会出现和谐的局面，从而使事物得以亨通;相反，就会使和谐局面受到破坏，以致发生冲突。“一阴一阳之谓道”使各种矛盾保持最佳的和谐状态，这是人类生存和发展的必要条件。

“一阴一阳之谓道”就是阴阳规律之中的“阴阳并举”。跟“阴先动，阳后随”、“阳主阴从”两者不同的是， “阴阳并举”要求的是“脚踏两只船”。

“阴阳并举”的思想，隐藏在《道德经》第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

首先解读一下“知其雄，守其雌”的意思，就要明白“雄”的概念。从我们以往的经验来看，第一句往往是老子重要表达的核心思想。雄可以理解为刚、为动、为先，“雄”不仅是一个概念，还是一个符号。

知道了“雄”的意思，向相反的方向去寻找，就是“雌”。老子是逆向思维的绝顶高人，“有为”与“无为”，“动”和“静”，“曲则全”，这些思维要表达的是，一切事物发展到一定条件都会向相反的方向运动，老子认为循环往复才能达到“道”的圆满。

“知雄守雌”，是典型的老子逆向思维，知其动则守静，何以知？因为老子说“重为轻根，静为躁君”。简单说，知道了什么是动、什么是刚、什么是有力，但是要在静中有动，柔中有刚。

日常中做事，时常有激动、悲伤、沮丧、快乐的情绪，情绪的起伏是动态的，但是要在静中观察与思考事情的本身、主要矛盾，假如随着自己的情绪波动去做事，就会离本来的真相越来越远。

其次，我们解读一下“知白守黑”，白与黑也可以略微粗犷的理解成善于恶，阳与阴。

黑与白是对立的两个属性，但是黑白就像雌雄，不仅是独立对立的，而且可以互相转换，存在于整体的循环当中。

“知白守黑”是一种思维模式，是思考天下万事万物的方法，黑与白是相对属性，所以没有黑就不会有白，知道什么是坏的，才能知道什么是好的，就像棋盘上，看懂了白子，才能下好自己的黑子。

我们讨论任何事都会涉及到人性，所以看懂了人性也就明白了事物的规律，明白了规律就会做事，会做人，能成就自己。明白、遵守“知白守黑”的方式，就能让“常德”不偏差，就能让生命回归于最高级的“无极”境界，到达“至善”。

最后，我们解读一下“知荣守辱”。既然懂得了“知雄守雌”“知白守黑”这样的顶级思维，“知荣守辱”就是一个次第的目标，顺其自然就做到了。

人们都喜欢光荣、荣耀、成功的亮丽，有的人甚至为了表面的光芒，不惜说假话，做假事，带着面具生活，但是没有真正的能力、实力，这样的光芒是短暂的，无法持续的。

如果想有真正的光芒四射的荣耀，就必须在别人看不到的地方甘于寂寞，做更多的努力、吃更多的苦，承受常人难以承受的压力，每个成功背后都是沉甸甸的付出和努力，这是自然法则，不会因为任何主观想法而改变。

“知荣守辱”还有一个意思，在荣耀到达顶峰的时候要懂得急流勇退，要“守辱”，凡事物极必反、月满则亏，这是也是天道。

“阴阳并举”的“脚踏两只船”思维，在《孙子兵法》中表现为“以迂为直，以患为利”。这是一个非常重要的观点，这一观点表现的是要趋利避害，力争主动。虽然两点之间直线距离最短，但是现实中，往往因为条件限制不能走捷径，所以学会绕弯路，学会选择就是一门大学问。在“以迂为直”的思想中，孙子告诉我们不能按照固定思维去实现作战目标，更不能简单地抱着快速取胜的想法。“兵贵胜，不贵久” 固然重要，但懂得做减法，善于做选择这是基于客观条件，做出最合适的选择。

“以迂为直”给我们的启示是，要学会适时地放弃。通往胜利的路线，往往是最合适的路线，却未必是路途最近的路线，所以，权衡缓急、斟酌取舍、随机应变是制胜的法宝。现实生活中，为人做事当面临诸多方案时，“以迂为直，以患为利”就是一个很好的选择。

　 “以患为利”，把不利的情况变成有利的条件，要把困难当成有利。

“以患为利”的思维对我们很重要，在日常生活工作中，都会遇到各种各样的困扰，甚至是难过的沟沟坎坎。需要积极的心态去面对生活，用“以患为利”的思维去解决问题。哪怕我们的努力，未能力挽狂澜，但最少我们曾拼尽全力，去改变这个世界。

　面对困境和困难，千万不要去抱怨，因为抱怨解决不了任何问题，它只会徒增你的烦恼，降低你的智商，贬低你的价值。

“阴阳并举”的思维，到了孔孟儒教之后，就已经失传了。等到了明朝朱熹的时候，彻底已经看不到了。

朱熹作为一代大儒，提出了《四书五经》的说法，并且把《孟子》增补进来，使得《四书五经》成为儒家的基本修学经典，这固然是了不起的功绩，但朱熹最大的失误也就在于此。因为朱熹没有能够正确认识《荀子》的价值，只重视了《孟子》“性本善”观点，忽视《荀子》“性本恶”观点，因此，后来的儒家就变成了“烂好人、老好人、伪君子”，只知道一味的“与人为善”，在治理国家上，也是以此观点为主，就导致只有“内明外正”、“内圣外王”的修法，而缺失了“内枭外霸”的修法。

我的恩师悟真子度师指出，儒家的修持应该是“五书五经”才对，即在“四书五经”的基础之上，加入《荀子》，弥补朱熹提出的“四书五经”的漏洞、不足、缺陷。孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”，千百年来争论不休，其实是因为两种观点的“绝对化”，如果以佛家的因果轮回来说，前几世是修行人，今生投胎，就适用“性善论”；前几世是六道轮回的众生，不是修行人，今生投胎，就适用“性恶论”。所以，一个人的本性善恶，还是要看他前几世的情况，就是修行人转世投胎，今生虽然适用“性善论”但一旦今生不好好修行，本来的佛性被蒙蔽，带有一大堆不好的恶习，下一辈子，恐怕就要用“性恶论”对治才行。

荀子曾经周游六国，发现只有秦国才具备统一六国、结束战乱的条件基础，所以就培养出来韩非和李斯辅佐秦国，采取“内枭外霸”的特殊方法治理国家，通过“以杀止杀”、“以战止战”的方法，实现统一、结束战乱。所以，秦国的统一六国的过程完全可以看做是儒家荀子的“内枭外霸”理论实践运动，也确确实实取得了成功。

周文王、周武王创立周朝，采取的是“内圣外王”的治国策略，就是先把自己修成“圣人”，再去治理国家。后来的“周公吐脯、天下归心”，也不过是遵循这一策略而已。再之后的“春秋五霸”，采取的是“内明外正”的修法，像鬼谷子教出的庞涓、孙膑，也可以归为“内明外正”，庞涓的心术不正，虽然暂时占据上风，最终还是被孙膑取得最终的胜利。孙膑的《孙膑兵法》也集中体现了这一思想。而秦始皇统一六国采取的策略，则是特殊的“内枭外霸”策略。虽然统一的过程之中死了不少人，但是结束了长年累月的连连不断的战乱，又保住了多少人的性命？秦始皇没有统一六国之前，春秋战国的战乱延续了五百多年，诸侯之间穷兵黩武，肆意剥削底层人民，死亡了多少人？给人民造成了多少痛苦？所以，秦始皇的“以杀止杀”的统一功绩是大于其杀生的过失的。后来的腐儒，只懂得单一的“与人为善”，不懂得综合性的辩证的算这笔账，根本就误解、曲解和邪解了秦始皇。

我的恩师悟真子度师说，儒家的传承，根本不是始于孔子，而是始于青帝伏羲，继而在轩辕黄帝时期达到鼎盛，再之后在周文王、周武王创建周朝以后，达到了一个高峰。孔子创立的儒家，理论基础来源是《礼记》（周朝的礼制）、《周易》（周文王创立的后天八卦基础上形成八八六十四卦）。而之后的亚圣孟子、超圣荀子，实际上都是孔子的继承人。孔孟荀三位一体，以孔子的中庸学说为太极弦，孟子“性善论”为阴鱼，荀子的“性恶论”为阳鱼，这样去修持儒家，才是完整的儒家修持。

为什么要这么讲呢？因为荀子教出了两个著名的弟子——韩非和李斯。韩非和李斯被视为“法家”的创始人，这种分法其实是不正确的。因为法家提倡的“严刑峻法”恰恰是基于荀子的“人之初，性本恶”的“性恶论”，历史上也明确记载了韩非和李斯都曾经求学于荀子。韩非和李斯的著作，可以说是《荀子》三十二篇的进一步延伸、补充、完善，亦即“法家”完全是对孔孟儒家的补充。因此，儒家完全可以把孔孟荀三家放在一起进行学习、运用。

秦始皇统一六国之后，进行了“焚书坑儒”，所以导致后来的儒家学者，对秦始皇持反对态度，否定秦始皇对历史发展的推动作用。而朱熹就是基于这一点，不肯接受《荀子》的性本恶观点。而这就直接导致朱熹之后的宋朝，受到此观点影响，在国家治理上，不敢大刀阔斧的整合国家资源，反而形成各种派系斗争，消耗国家资源，宋朝即使有岳飞这样的忠臣良将，也曾经取得决定性的胜利，却得不到信任，自毁长城，与其说宋朝灭亡在元朝手中，不如说自己毁灭了自己。

之后明朝的晚期，受此观点影响，东林党兴起的党争，极大的消耗国家资源，没有完善的军备和战备，对于皇太极的威胁也不够重视，最初取得胜利，没有把他扼杀在襁褓之中，反而近乎白痴般的“与人为善”，放过皇太极的性命。而之后朝堂之上的腐儒们，防备自己的武将，比防备外敌还要变态，有功不赏、有过不究，使得多个边将为了自保，不得不与皇太极合作，最终被皇太极抓住机会，策反吴三桂，放开山海关，导致明朝的快速灭亡。所以与其说明朝灭亡在清朝手中，不如说亡在自己手中。综上所述，宋明两朝，都是如同六国一样，败在内耗、内斗、内乱之上。而清王朝，也是鼠目寸光，不懂得“内枭外霸”的治国策略，反而担心汉人的造反，放弃了明朝的火器研究成果，束之高阁，也没有积极的去拓展疆土，没有竞争意识和危机意识，导致军备和战备逐步落后于世界各国。

曾国藩被誉为清朝时期的中兴名臣，也是儒家的代表性人物之一，后人评价极高，但曾国藩秉承的也是朱程理学。因此，当曾国藩攻入南京，消灭太平天国之后，部下准备拥立他为王，结果曾国藩碍于“忠君”思想，没有听从部下的建议，反而解散湘军。

假如说，曾国藩真正的学到荀子法家思想的精髓，完全可以自立为王，励精图治，积蓄国力，或许就不会出现后来的甲午战争失败，签订马关条约，乃至签订辛丑条约等等一系列卖国条约。——但历史没有如果，这些只能作为马后炮似的反思和臆想。

因而，曾国藩被誉为一代大儒，被蒋介石等后人推崇，其实完全是崇尚其忠君思想罢了。但曾国藩的这种忠君其实就是一种愚忠，如同岳飞一样，个人忠君的结果，导致那么多的百姓陷入战乱，陷入亡国，其实还是智慧不够！

日本进行明治维新的时候，中国也曾经考察西欧各国，企图变法自强，只是可惜的是，日本很快确立了效仿德国的政体，集中全国资源发展，而清政府朝议多日，也没有结果，最终搁置不议。此时的清王朝政体，也像六国一样，根本就没有危机意识，从上到下，承平已久，看似强大，实则并不可惧。而多位日本军人，基于对中国的了解，断言中国必败。日本就如同秦国一样，集中全国的战争资源，采取了“不成功便成仁，不成功便成仁就会亡国，置之死地而后生”的谋略之道，才大胆地发动了甲午战争，奠定了日本成为了当时的亚洲霸主的基础，而中国人民从此进入半殖民地半封建社会。

因此，中国要想强大，就不能再延续宋明儒家的学说，不能继续否定《荀子》的“性本恶”的观点，而是要把孔孟荀的观点都要集合起来。宋明儒学之所以被批评为“腐儒”，就是因为其过于理想化的治政方针，对于君子可以使用教化，对于小人就要区别对待，当教化不起作用的时候，就必须要使用类似戒律的严刑峻法来规范小人的言行，提高违法成本来震慑他们，使得他们约束自己，这就是佛家金刚威慑力的妙用！只有这样，小人才不能乱国，没有内乱、内耗、内斗，国家才能强大啊！董仲舒当年建议汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”，就是基于这一点的魄力！可惜啊，后来的宋明儒学，像朱熹这样的儒者，根本就没有认识到这一点。