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当尧把帝位禅让给舜以及舜把帝位禅让给禹的时候，所托付的是尊道贵德精神的继承，天下和平与百姓福祉的保护，还有华夏文明的薪火相传。尧帝谆谆嘱咐，劝后世勿失勿忘，代代都要铭记的便是以“心”为核心的十六字箴言，——“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”（出自《尚书·大禹谟》）这两句话后来变成了儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。 人的后天之心（简称“人心”）容易受到私欲干扰，变化莫测，常把人带入危境；道心，也就是人的先天之心，本来之心，赤子之心，初心，则无私中正，精诚入微；惟精的于事上致良知，修身为本，达到让道心，也就是本心，先天之心，初心莹彻，而无一丝一毫私欲沾染，便能天人合一，从容中道，致中和。 对此圣境的修炼，隋唐思想家王通提出了“思过而预防之”，“以性制情”，“穷理尽性”（出自《易·说卦》:“穷理尽兴，以至于命。”），“存道心，防人心”等修养方法，他曾道：“周公之道，约而当，和而恕，其穷理尽性以至于性乎！”并对董常也说：“乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑。” “思过而预防之”即是“省察克治”，“见不贤而内自省”，“不贰过”；“以性制情”，“穷理尽性”则是讲致良知，反求诸己，敦于反己，尽夫天理之极,而无一毫人欲之私，让元神归位，私欲自去。至于“存道心，防人心”，《传习录》中，王阳明先生说得最切—— 徐爱问：“《朱熹章句·序》中'道心常为一身之主，而人心每听命’，从先生对精一的解释来看，此话似乎不妥当。” 先生说：“正是的。心亦一个心。没有夹杂人为因素的称道心，夹杂人为因素的称人心。人心若能守正即为道心，道心无能守正即为人心，非人生来就有两颗心。程子认为人心即私欲，道心即天理，如此好像把道心人心分离开来，实则是领悟到了一个心的意思。而朱熹认为以道心为主，人心听从于道心，如此真正把一颗心分为两颗心了。天理、私欲不能共存，怎么会有以天理为主要，私欲又听从于天理的呢？” 人的本心，初心，天心，赤子之心，只有一个，也可以称之为至善至诚的道心，而当本心，初心，天心，赤子之心一旦沾染，或是夹杂了私欲，即为堕落为人心，人这一生的修养，无非就是存养本心，初心，天心，不失其赤子之心，怎么存养和不失呢？当然是在事上存养，于事上正心，正所谓：致知在格物！致良知必定要在眼前事，身边事，平常事上修，事即道，道即事。 《荀子·解蔽篇》中，荀子对此道：“故《道经》曰：'人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。” 邵雍《观物外篇》中也说：“人心当如止水则定，定则静，静则明。” 人的本心如果比作一杯水的话，人唯有至诚不已，纯亦不已的修身诚意，格物致知，才能保证这杯水的莹彻，一旦停止了修身，或是忘记了这个存道心，去人心的功夫，则本心必定被私欲带偏，水被风浪干扰，生命本来面貌被私欲蒙蔽，反认他乡是故乡，人自然变得六神无主，只管随波逐流，随欲妄为，纵性放失而不知归。 
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