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经典语录 老子的这个“观复知常”的认识论，和《心经》也有异曲同工之妙。 《心经》开篇说道：“观自在菩萨，行深波若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”其中，“观自在菩萨”，就是修行高深、身躯虚静到极点；“行深般若波罗蜜多时”，就是牢牢地、切实地持守清净，载营魄抱一；“照见五蕴皆空”，就是从归根达到知常；“度一切苦厄”，就是因知常而不妄作，无凶险。 【承启】 承接上一章，在本章，老子对“古之善为士者”的行事为人方法做了哲学上的升华，和条例清晰的理论解释。
【原文】 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。 【译文】 我的身躯达到了虚空的极限， 我的身躯切实地保持着清静。 万物同时运动变化， 我“抱一”观照其运动变化的特征。 万物同时变化，纷纷纭纭， 重复不断地回归本源。 回归本源就是自我调整； 自我调整就是遵循大道赋予的“一”。 遵循大道赋予的“一”而表现出特定的规律性， 这就是万物恒常不变的内在本性； 知晓万物恒常不变的内在本性， 才算明了万物。 不知晓万物恒常不变的内在本性， （就无法明了事物，） 就会轻举妄动， 从而招致灾祸。 知晓内在本性就会理解和容纳万物。 能够理解和容纳万物， 就会平等无私地对待万物； 能够平等无私地对待万物， 万物就会自动归往； 万物能够自动归往， 就能得到上天的认可； 能够得到上天的认可， 就能与宇宙大道相通，成为圣人； 与宇宙大道相通，成为圣人， 就能恒久长存， 终身也没有危险。 【解析】 在本章，老子提出了“观复知常”的认识论，即：中级阶段的修炼者通过长期的修炼，身躯达到空虚的极限，并切实地持守着清静了，这个时候能牢牢地“抱一”，去感知纷繁芜杂的世界。由于“一”是道的代理人，并遍布万物之中且统御万物，所以“抱一”就能够快速地观照万物的内在本性，彻底明了万物。如何观照呢？大致包括如下几步。 第一步：“夫物芸芸，各复归其根”。用“一”观照纷繁芜杂的万事万物，就会感知到万事万物虽然变化无常，但都反复表现出一种运动变化的规律性，这种规律性是由其本源决定的。这样就观照到万物的本源。 第二步：“归根曰静，静曰复命”。再进一步观察，之所以存在规律性，是受到其本源的统御，从而形成一种自我调整的能力，具有一种内在的调节机制，这就是大道赋予万事万物的“一”的统御作用，即万事万物的本源就是“一”。天受到“一”的统御就清澈，地受到“一”的统御就安宁，等等。复命，就是遵循“一”的命令，受制于“一”的统御。 第三步：“复命曰常，知常曰明”。万事万物受制于“一”的统御而进行自我调节，所以呈现特定的、恒常不变的内在本性。掌握了万事万物恒常不变的内在本性，也就彻底地明了万事万物了。如果没有掌握而去做事，就是妄为，就有危险。 老子的这个“观复知常”的认识论，和《心经》也有异曲同工之妙。 《心经》开篇说道：“观自在菩萨，行深波若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”其中，“观自在菩萨”，就是修行高深、身躯虚静到极点；“行深般若波罗蜜多时”，就是牢牢地、切实地持守清净，载营魄抱一；“照见五蕴皆空”，就是从归根达到知常；“度一切苦厄”，就是因知常而不妄作，无凶险。 在“观复知常”的认识论基础上，老子又提出了“知常不妄作”的方法论。要了解这个方法论，关键点是在“知常容”。“容”，一般解释是容忍、包容，好像是一个纯粹的道德术语。其实不是这么简单。容是一个很深的哲学术语。道理大概是这样的。所谓常，就是恒常的内在本性，本性不但决定过去，也决定着未来。因此，“知常”就是明了事物的内在本性，并能预知未来。能预知未来，进而能提前做好准备，对未来出现的各种情况理解、包容。比如，当你知道一个人的本性，就能预知到他未来会给你带来什么伤害，一旦未来某天真的带来伤害，你也能坦然接受，甚至同情理解他，这就是“知常容”。有包容心，就有了公平心，就能平等对待万事万物，这就是“容乃公”。这种包容而没有私心的人，自然就能在群众中树立威信，得到拥戴成为领袖，这就是“公乃王”。 这种领袖，是真正地与天相配，与道相配的领袖，这就是“王乃天，天乃道”，这既是“太上”。太上之人遵循大道，终身也不会有危险。这就是“道乃久，殁身不殆”。 尽管“观复”、“知常，不妄作”已经是很“微妙玄通”了，但毕竟还是处于中级阶段，等到了高级阶段，就能看清大道，从而具备“袭明”的智慧了。到了高级阶段，就具备“微明”的智慧了。 |
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