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回到宁静的心，顺应生命的旅程   🎵 聆听即静心
 禅师（三不叟）：学佛应该很努力地服务社会吗？佛陀在世时，他的僧团有去服务社会吗? 学人：没有。他们最大的服务是作为人家的福田及言传身教，因为别人看到他们与世俗人不同的行持。 禅师：提婆达多另立僧团的时候，从外相看来，他们的要求比别人更苛刻：终生树下坐，任何有盐的东西不吃，等等。你们怎么看? 他提倡的戒律比释迦牟尼佛僧团所奉行的有过之而无不及，在表相上做得更'好'。请问世间人看的出来对错吗? 学人：那不就太过头了...…佛陀弟子利益社会是做了人家的福田，他们正确的行为影响别人。 禅师：真正的利益世间，是回到你的本性，回到你的真我。只要你安住在觉性，你对世界的利益比你东奔西跑做尽善事，不知道要大多少。
真正的利益实际上是你安住觉性。在那个时候，整个法界如是地开显。所以一个真正有修行的人，他们所在的地方，风调雨顺，人们不大会感觉到他们的存在，但是却感觉到社会上没有戾气，风调雨顺，人们的心都很宁静很祥和。 他们对社会的利益不像现在经常看到的这些：到处去办医院，到处去办慈善，去救灾......完全不是这样。 他们真正对世界的利益所在并不是作为世人的福田。当然，他们是众生的福田，但是他们并不是为了做众生的福田而存在。他们是为了唤醒众生回到心的本源，是为此而存在，真正的利益也在于此。 学人：如果有些人的根性，很喜欢造作，有没有可能通过造作利益别人，使他的自我愈来愈缩小，他的福报增加，走向不造作？ 禅师：福报增加是有可能，但自我缩小走向不造作大概很难，这是习气问题。因为随着福报的增加，自我会变成更精细、更精微、更隐密、更难消除。 实际上，修行是永远杀死不了自我的。修行只能使自我变得更精细、更精微。 学人：所以通过造作达到不造作，这是几乎不可能的。 禅师：不是几乎，而是百分之百不可能。因为蒸沙不可成饭。除非你认识真理，认识到真性，回归本源。 佛陀在教法里谈到布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等修行，这些都是为了给你做准备工作。让你通过这些修行积累善业福报，使你有机会接近有智慧的人。 以前在解释《金刚经》的时候，详细讨论过六度的关系，五度为盲，六度为眼。前五度都是共外道，共世间的，严格来讲都是世间法，是没有办法真的导引你解脱的，但可以为智慧准备资粮。
学人：所以最后还是通过不造作。 禅师：不是不造作，而是要通过智慧。不造作只是因为了解了虚空不属造作，你从而不造作。如果你在练习不造作，这个练习本身就是造作。造作是不可能达到不造作的。它没有办法被练习。 就像真正的禅定，不是修出来的。真正的禅定是当你把心的躁动、盲乱、识心的自以为是拿掉以后，它本有宁静的展露。 禅定不属修。如果硬要把心定在那里，只是小孩子的一种游戏罢了。
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