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《庄子·天地》 夫子曰：“藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明。万物一府，死生同状。” 先生说：“藏金在高山里，藏珠在深水中，不以货财为利，不接近富贵，不以长寿为荣，不以短命为哀，不以显达为荣，不以穷困为耻辱，不谋取天下的利益作为个人的私利，不以称王于天下作为显赫的资本。显耀就是向外彰明，但世上万物终会归于一体，生与死同一，并无差别。” 此处的“夫子”何许人也？其说法不一。有说是庄子，也有说是老子，还有的说是孔子。但下文说到“爱人利物之谓仁”，又绝非老、庄之言。如是孔子，其中又大谈道、德以及无为等理论，也不像孔子的风格。但就全篇来看，下文有“夫子问于老聃”一节，老聃直呼问者为“丘”，这样看来，“夫子”当是孔子。 《庄子》书中，孔子常被庄子赋以求道、讲道的身份出现，本篇也是庄子借孔子之言论自己的观点。孔子说，覆盖托载万物的道，真是太广阔伟大了，志于学道的君子志士也不能不对它敞开心怀，摒弃杂念。所以有志之士应如何效仿它？无心而为就是顺应天道，无所教化就是顺应天性。 我国自古以来受儒家传统文化影响，主流观念都是强调每个人都要接受知识教化，读书人更应有所作为。但庄子偏不认同，主宰天地万物的“道”本身就是完美周全的，我们人类作为“道”的一部分，只需跟随“道”的指引，顺应“道”的规律起居生活，摒弃私心杂念，便可无忧无虑，生生不息的循环下去。 但人一旦通过教化拥有主观意识，就会对周遭的万事万物产生价值观的评判标准。人人都趋之若鹜的争抢珍贵稀有的有限资源，私心贪欲便由此产生。 所以真正的君子、志士应摒弃智巧去效法“道”，对世间所有万物都无偏无私。若能做到如此，就能任凭黄金藏于大山，珠宝隐匿于深渊之间而不为所动；对世间所有的名利富贵没有任何向往。 长寿、夭折、通达、穷途对他而言没有任何区别。达到此般境界的人，绝不会为己谋私利，更不以统治天下为显赫。心地宽广足以包容万物，德泽充盈足以让万物归往。 因为他明白万物最终归结于同一，死与生并不存在分别。 庄子说，谁可以把“无”看成开始，把“生”看作过程，把“生死存亡”看成一个整体，就是悟道的人。
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