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张载、周敦颐、程颐、朱熹之儒学思想皆有天道观之形而上学思想，这一思想鲜明地体现在天地之性（即义理之性）与气质之性的区分上。 目录： 一、张载：天地之性/气质之性 二、程颐：义理之性/气质之性 三、朱熹：理一分殊、理与气和 ①“天下之物，各有其性”——殊别之理 ②“人物性本同，只气禀异”——共同之理 ③何以“理一分殊”？逻辑建构依据 ④如何“理一分殊”？——理与气合 一、张载：天地之性/气质之性 在哲学史史，张载借助《中庸》首次明确区分了天地之性和气质之性，他在《正蒙·诚明篇》中说： “自明诚”，由穷理而尽性也；“自诚明”，由尽性而穷理也。性者万物之一源，非有我之得私也。 以生为性，既不通画夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。 性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。 人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。 气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰“有命”，以言其气也；语富贵则曰“在天”，以言其理也。 所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。“舜禹有天下而不与焉”者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰“舜禹”云者，余非乘势则求焉者也。 君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。 二、程颐：义理之性/气质之性 程颐曾就学于周敦颐，后又问学于张载，他本于“性即理”、“性其情”的思路，结合着东汉魏晋的才性说，将张载的天地之性与气质之性简化为“性”与“才”之区分，遂有“义理之性”、“气质之性”所分。 《河南程氏遗书》卷二十二上讲： 性即理也。所谓理，性是也。天下之理，原其所由，未有不善。 在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑，则有善与不善。若既发则可谓之情，不可谓之心。 如《河南程氏遗书》卷十八讲： 问：「『性相近也，习相远也』，性一也，何以言相近？」 曰：「此只是言性一作气质之性。如俗言性急性缓之类，性安有缓急？此言性者，生之谓性也。」 又问：「上智下愚不移是性否？」 曰：「此是才。须理会得性与才所以分处。」 又问：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上，是才否？」 曰：「固是，然此只是大纲说，言中人以上可以与之说近上话，中人以下不可以与说近上话也。」「生之谓性〔一〕。」「凡言性处，须看他立意如何。且如言人性善，性之本也；生之谓性，论其所禀也。孔子言性相近，若论其本，岂可言相近？只论其所禀也。 问：「人性本明，因何有蔽？」曰：「此须索理会也。孟子言人性善是也。虽茍、杨亦不知性。孟子所以独出诸儒者，以能明性也。性无不善，而有不善者才也。性即是理，理则自尧、舜至于涂人，一也。才禀于气，气有清浊。禀其清者为贤，禀其浊者为愚。」 三、朱熹：理一分殊、理与气和 朱熹以程颐之学为宗，兼以周敦颐之《太极图说》为据。 朱熹认为“人物之性气质之性”这几个字，自古圣贤上下数千年传授不断，至春秋时，此个道理其传犹未泯，特举“如刘定公论人受天地之中以生，郑子产论伯有为厉事，其穷理煞精”为证。 案《春秋左氏传·成公十三年·刘康公论命》，朱熹所谓刘定公实乃周定王之子刘康公。 公及诸侯朝王，遂从刘康公、成肃公会晋侯伐秦。成子受脤于社，不敬。刘子曰：「吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者养以之福，不能者败以取祸。是故君子勤礼，小人尽力，勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎，祀有执膰，戎有受脤，神之大节也。今成子惰，弃其命矣，其不反乎？」 “伯有为厉”事涉及鬼神观念。案案《春秋左氏传·昭公七年·伯有为厉》： 郑人相惊以伯有，曰「伯有至矣」，则皆走，不知所往。铸刑书之岁二月，或梦伯有介而行，曰：「壬子，余将杀带也。明年壬寅，余又将杀段也。」及壬子，驷带卒，国人益惧。齐、燕平之月壬寅，公孙段卒。国人愈惧。其明月，子产立公孙泄及良止以抚之，乃止。子大叔问其故，子产曰：「鬼有所归，乃不为厉，吾为之归也。」大叔曰：「公孙泄何为?」子产曰：「说也。为身无义而图说，从政有所反之，以取媚也。不媚，不信。不信，民不从也。」 及子产适晋，赵景子问焉，曰：「伯有犹能为鬼乎?」子产曰：「能。人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强。是以有精爽，至于神明。匹夫匹妇强死，其魂魄犹能冯依于人，以为淫厉，况良霄，我先君穆公之胄，子良之孙，子耳之子，敝邑之卿，从政三世矣。郑虽无腆，抑谚曰『蕞尔国』，而三世执其政柄，其用物也弘矣，其取精也多矣。其族又大，所冯厚矣。而强死，能为鬼，不亦宜乎?」 ①“天下之物，各有其性”——殊别之理 朱熹谓：天下无无性之物。盖有此物，则有此性；无此物，则无此性。《朱子语类卷四·性理一》 注：性，取本质（essence）义，马之性，牛之性，树之性等，皆因其本质之性不同而区分为不同事物。 ②“人物性本同，只气禀异”——共同之理，即天道或太极之理 张载《正蒙·诚明篇》说：“性者，万物之一源，非有我得而生也。”朱熹注之为：所谓性者，人物之所同得；非惟己有是，人亦有是；非惟人有是，物亦有是。 此乃以《易·系辞下》“天地之大德曰生”、“一阴一阳之谓道” 之天道观为万物之生成论根据；再如《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》讲：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。” 万物之性虽有殊异，但都以“天道”为根，性即天道在万物中之显现。故张载谓“性与天道合一，存乎诚”，邵雍谓“性者，道之形体”。 如此，万物一源之“性”与“天道”实为一事。 但在朱熹这里，因其特别注重周敦颐的《太极图说》，故其说的万物一源之“性”实际上指的是“太极之理”。 朱熹谓： 天地之间只是一个道理。性便是理。《朱子语类卷四·性理一》 太极图只是一个实理，一以贯之；太极分开只是两个阴阳，括尽了天下事。《朱子语类卷九十四·周子之书·太极图》 太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳。即五行而在五行，即物万物而在万物，只是一个理而已。因其极至，故名曰太极。《朱子语类卷九十四·周子之书·太极图》 自太极至万物化生，只是一个道理包括，非是先于此后有彼。但统是一个大源，由体而达用，从微至著尔。《朱子语类卷九十四·周子之书·太极图》 性→天道→太极之理，就构成了朱熹论“人物性本同”的基本思路。 ③何以“理一分殊”？逻辑建构依据 殊别之性源于一理，这是如何可能的呢？理一分殊。朱熹举了各种例子来说明这个道理。 “理一分殊”四字源发于张载之《西铭》，构型于程颐之《答杨时论西铭书》，定之于朱熹之《朱子语类卷六·性理三》。 张载之《西铭》云：乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；贤，其秀也。凡天下疲癃、残疾、惸独、鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。 程颐之《答杨时论西铭书》云：《西铭》明理一而分殊，墨氏则二本而无分。老幼及人，理一也。爱无差等，本二也。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义之贼也。 朱熹之《朱子语类卷六·性理三》云： 问："去岁闻先生曰：'只是一个道理，其分不同。'所谓分者，莫只是理一而其用不同？如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，与国人交之信之类是也。" 曰："其体已略不同。君臣、父子、国人是体；仁敬慈孝与信是用。"问："体、用皆异？" 曰："如这片板，只是一个道理，这一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一个道理，有厅，有堂。如草木，只是一个道理，有桃，有李。如这众人，只是一个道理，有张三，有李四；李四不可为张三，张三不可为李四。如阴阳，西铭言理一分殊，亦是如此。"又曰："分得愈见不同，愈见得理大。" 朱熹之《朱子语类卷十八·大学五》云： 德元问："万物各具一理，而万理同出一原。" 曰："万物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，则其理之用不一。如为君须仁，为臣须敬，为子须孝，为父须慈。物物各具此理，而物物各异其用，然莫非一理之流行也。'" 行夫问："万物各具一理，而万理同出一源，此所以可推而无不通也。" 曰："近而一身之中，远而八荒之外，微而一草一木之众，莫不各具此理。……然虽各自有一个理，又却同出於一个理尔。如排数器水相似；这盂也是这样水，那盂也是这样水，各各满足，不待求假於外。然打破放里，却也只是个水。此所以可推而无不通也。所以谓格得多后自能贯通者，只为是一理。释氏云：'一月普现一切水，一切水月一月摄。'这是那释氏也窥见得这些道理。濂溪通书只是说这一事。" ④如何“理一分殊”？——理与气合 殊别之性与共同之理之间的关系在理论上讲是“理一分殊”，但“理”本身乃属形而上者，不可以动静言，必须另引入一形而下其自身能运动者方可。如此，理之分殊就可在“气”这一基质上体现出来。 气谈动静；理讲体用。 朱熹谈理与气离不开对张载和周敦颐之思想的援用。 《张载·正蒙》：太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。《周敦颐·太极图说》： 无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。 五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。 唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。 《朱熹·朱子文集卷五十八·答黄道夫》： 天地之间，有理有气。 理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也， 生物之具也。是以人物之生， 必禀此理，然后有性；必禀此气， 然后有形。 《朱子语类卷六十八·易四乾上》： 易中只有阴阳，乾坤是阴阳之纯粹者；阴阳自一气言之，只是个物。若做两个物看，则如日月，如男女，又是两个物事；天地，形而下者。天地，乾坤之皮壳；乾坤，天地之性情。 天地是形而下者。 《朱子语类卷一·理气上》：天下未有无理之气，亦未有无气之理。 《朱子语类九十四·周子之书》： 理搭在阴阳上，如人跨马相似。 问太极、两仪、五行。曰：两仪即阴阳，阴阳是气，五行是质。 "无极二五，妙合而凝。"凝只是此气结聚，自然生物。若不如此结聚，亦何由造化得万物出来？无极是理，二五是气。无极之理便是性。性为之主，而二气、五行经纬错综於其间也。得其气之精英者为人，得其渣滓者为物。生气流行，一滚而出，初不道付其全气与人，减下一等与物也，但禀受随其所得。物固昏塞矣，而昏塞之中，亦有轻重者。昏塞尤甚者，於气之渣滓中又复禀得渣滓之甚者尔。 问："'五行之生，各一其性。五性感动而善恶分。'此'性'字是兼气禀言之否？"曰："性离气禀不得。有气禀，性方存在里面；无气禀，性便无所寄撘了。禀得气清者，性便在清气之中，这清气不隔蔽那善；禀得气浊者，性在浊气之中，为浊气所蔽。'五行之生，各一其性'，这又随物各具去了。" 问"五性感动而善恶分"。曰："天地之性，是理也。才到有阴阳五行处，便有气质之性，於此便有昏明厚薄之殊。'得其秀而最灵'，乃气质以后事。" |
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