 第五十一章 尊道贵德 道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 道生万物，德性蓄养万物，万物呈现各种形态，并依据自然环境的作用使万物得以成长。所以万物无不尊崇“大道”，而重视德性。道之所以受到尊崇，德之所以受到珍贵，是因为它对万物不加干涉，让它们自然而然地成长。所以道产生万物，德畜养万物，使万物成长并养育它们，使万物成熟结果，并抚养和保护它们。生养万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，长养万物却不做它们的主宰，这就是道德的玄妙之处。 道的创造性是自发的，不带有任何主观的意识，不占有，不主宰。这就是道所体现的“德”。就像真正伟大的母亲，养育孩子一样，不是为了什么而生孩子，生了之后就是无条件的付出爱，而没有丝毫的占有和索取之意。所以我们也把“道”称为万物之母。  第五十二章 塞兑闭门 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。 天地万物本身都有起始，这个开始就是天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万物，又遵循着万物的根本，那么终生都不会有危险。堵塞住贪欲的孔穴，关闭起贪欲的门户，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，为满足自己的感官需要而行事，终身都会不能安宁。能够明察秋毫，觉知精微叫做明白；能够坚守柔弱与低调处事，内心一定是很强大的。运用道的光芒观察世界，再以道的高度反观自省，就不会给自己带来烦恼和灾祸，这就叫做需要遵循的常道。 “我是谁？我从哪里来？又将去往何方？”这是瑜伽灵修必须会触及的三个哲学话题。从出生，到慢慢长大，我们不断的探索着生命存在的意义，生命的本源和方向。相信大家能够了悟老子在本章所给出的答案。一旦了悟到那个至高无上的真理后，我们就需要时时收撤好我们的感官欲念，自省自明，便能逍遥自在！  第五十三章 行于大道 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！ 假如我稍微地有些认知，就要在光明的大道上行走，唯恐自己误入歧途。大道虽然很平坦，但人们却偏偏喜欢走捷径。朝政腐败至极，弄得农田荒芜，粮仓十分空虚，而官员们仍穿着华丽的衣服，佩带着锋利的宝剑，酒足饭饱，贪污奢侈，像这样的情形和强盗头子没什么两样，这种行为实在不合乎道啊！ 老子所生活的年代是春秋战国时期，距今2500多年。《薄伽梵歌》中曾有记载：“梵天的一昼由四个年代的一千次循环构成，即：黄金年代、白银年代、青铜年代和铁器年代。黄金年代的特点是：德行、智慧、宗教，而且实际上根本没有愚昧和邪恶；白银年代，邪恶开始为患；青铜年代，德行和宗教更加衰败，邪恶为患更甚；最后是铁器年代，充满了斗争、愚昧、反宗教、邪恶，真正的的德行实际上已经荡然无存，这个年代为期是四十三万二千年，现已过去了五千多年。”从历史长河中，我们所经受的一切都似乎是一种必然。老子在那个年代提出“道”与“德”，可谓是智者的呐喊。对于生活在当下的人们，唯有不断的学习经典，保持内在的纯洁自性，洁身自好，才不会使灵魂沦陷。  第五十四章 修之于身 善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 善于创立者，不会建立在有形之上，而是建立在“无为之德”上，所以没有人可以将其推翻；善于抱持者，不会执着于有形，有限，有为的法上，而是会以无形、无限，无为的真理来修持，所以究竟不会被脱离大道，在这样的修为上，子孙们便会感恩祖先的恩德，代代祭祀祖先并传承这样的德训。把这样的“道”与“德”应用于自身，他的德性就会真实纯正；把这样的“道”与“德”应用于持家，他的德性就会是丰盈扩充；把这样的“道”与“德”应用于治理家乡，他的德性就会受到尊崇；把这样的“道”与“德”应用于自己的国家，他的德性就会丰盛硕大；把这样的“道”与“德”应用于全世界，他的德性就会普及天下，无所不在。所以，用自身的修身之道来观察其他人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的这种方法和道理。 老子提到“修身、持家、治国，平天下。”而这一切的根本都要我们从自身做起。瑜伽讲求“连接、平衡、和谐”。所谓的“和谐”，即首先是自己与自己的关系和谐；其次是自己与他人的关系和谐；再次是自己与自然环境的和谐。唯有真正从内心发现和谐，我们的周遭才会真的和谐起来！” 所以，我们最需要首先改造的是自己，使自心回归“佛心、道心”。然后透过自身的能量和气场来影响他人，自利利他。所有指责、埋怨、掌控、主宰别人的行为，最终只会事与愿违，给自己带来无尽的痛苦和烦恼。  第五十五张 含德之厚 含德之厚，比于赤子毒虫不螫（she），猛兽不据，攫(jue)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘(zui)作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 怀有深厚德行的人，就像初生的婴儿一样（对别人没有攻击性）。毒虫不会刺他，凶猛的野兽不会伤害他，凶恶的猛禽不会抓他。婴儿虽然筋骨柔弱，但能够牢牢地握住东西，还不知道男女交合之事，小生殖器却能常常勃起，那是因为他的精气非常充足。即使整日哭喊，嗓子却不会沙哑，这是因为他元气醇和（阴阳和谐）的缘故。知道和谐就掌握了规律，掌握了规律就具备了大智慧。贪生纵欲会遭惹灾祸，被欲望操纵了身体，就是在逞强。事物发展到极盛状态便会转向衰败，因为这是不合乎恒久之道的，不合乎常道就会很快衰亡。 “含德之厚，比于赤子”，一般婴儿的心理，是没有是非、善恶，好坏观念的，我们常常讲“不忘初心”，追溯根本就是那颗“简单、天真”的童心，童心无邪，快乐自在，不外求。老子用婴儿比喻修身养性的最高境界——“精之至，和之至。”即精力充沛，心灵宁静，内外和谐。和谐就会圆融，减少对抗，减少敌意，免受伤害。  第五十六章 知者不言 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 智慧深厚的人实施超脱语言的教化，喜欢高谈阔论的人往往并没有多少真知。要能收撤住感官，关闭向外欲求的门户，收敛自身的锋芒，懂得梳理种种纷乱的关系，以避免无谓的争夺，将自身的光芒调和，使心灵纯真质朴宛若凡尘，这就叫做玄妙的合一法门。达到与“道”合一的人，你无从与他再亲近，也无从与他再疏远；你无从给他好处，也无从损害他的利益；你无从赞美他，也无从贬低他。因为不为外界任何力量所动，所以是世界上最可贵的。 用有形的文字语言来描述无形的宇宙本体，显然是杯水车薪，若一定要以变形的心灵去描述它，显然是一种较低层级的表现。瑜伽的八分支讲到“精进”，强调：“要学习经典、完全臣服于神”。对于至上真理的体悟，原本是“只可意会不可言传”的。真正的瑜伽士很少发表自身的言论，因为他深知自身是不完美的，任何的见解都会存在偏见。修习瑜伽，并不是要求我们追逐伟大和卓越，相反，恰恰是对平凡与平淡的接纳与臣服。因为至上无处不在，且一直与万物同在。  第五十七章 以正治国 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” 要以中正的“大道”来治理国家，以奇谋计略来指挥战斗，用不扰害百姓的政治来统治天下。我是根据什么知道这个道理的呢？根据下面这些：天下的禁令法规越多，人民就越贫穷；民间武器越多、人民恃强逞利，国家就越混乱；人们奇异的技巧越多，新奇古怪的事情就会层出不穷；法令太过严苛、合人情，盗贼便会愈加猖獗。因此圣人说：“我若无为而为，人民就会自我感化；我若保持冷静平和，人民自然行为端正；我若不贪财掠夺，人民就会自然富足；我若不谋私利，人民自然纯朴服从。” 不好事，不妄为，清静知足，虚心恬淡，便合乎自然之道，真正的瑜伽士，总是内敛自修，给周围的人潜移默化影响。  第五十八章 祸兮福倚 其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（gui），直而不肆，光而不耀。 政治宽厚清明，人民就淳朴自然；政治苛酷黑暗，人民就会狡诈、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸也同样藏伏在它的里面。谁能知道究竟是福是惑呢？我们很难下定论。正的可再转变为邪的，善的可再转变为恶的，人们对这种阴阳转换的困惑，已经很久了。因此，圣人不会因为自己的方正，而去抨击他人；不会因为自己的廉洁而去伤害他人，不会因为自己的率真而不放肆，更不会因为自己的光芒而伤害到他人的尊严。 福祸相依，善恶共存，一切事物都是处于矛盾对立和统一之中的，在一定的情况下，它们可以相互转化。习练瑜伽，讲求“适可而止”，尤其阴瑜伽，更是需要习练者以一种悦性的感知力，来探索一个恰到好处的边界牵拉身体。“过犹不及”，如果一味的求深入，就有可能使身体受到伤害。  第五十九章 长生久视 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服，谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 治理百姓，养护身心，没有比节约更为重要的了。正因为节约，能够早作准备；早作准备，就能不断地累积德性；不断地累积德性，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负起治理国家的重任。掌握了治理国家的根本，就可以使国家长治久安，这就是如何才能做到根深蒂固，符合长久生存之道。 “勤俭节约”自古就是中华民族的美德。节约不仅仅表现在物质层面，更表现在对自己的欲念上，要做到自我约束与节制，不要随意耗损自己的能量。人的精力是有限的，要将有限的精力放在修养自身的德行上。这是一个人做事情能够成功且长久的基石。  第六十章 其鬼不神 治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 治理国家，就像烹饪小鱼一样，不能经常翻动，翻动多了就容易碎掉。用清静无为的道法去治理天下，天神、人鬼都能各安其位，所以鬼不会伤人，人们也不会觉得有鬼。不只鬼不伤人，神也不会惩罚人，因此人们也不会觉得有神。不仅仅是神不会惩罚人，圣人也不会干预，因此人们也不会觉得有圣人。万物互不相伤，交归于本原，因而天下太平。 其实，无论做任何事情，都要先稳定住自己的心，瑜伽即是约束心灵的波动。佛魔只在一念之间，要将“道”时时铭刻在心，切莫常常折腾，随心所欲。 |
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