【原】重要的不是治愈，而是带着病痛活下去

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         加缪说：“观察到生活的荒谬，不可能是一种终结，仅仅是一种开端。”
        他指出，发现荒谬是一种解放的开端，使我们从原有的幻觉中解脱出来。
         在《西西弗的神话》中，加缪开宗明义道：
“真正能让人深入思考的哲学问题只有一个：自杀。要判断一种生活是否值得经历，这种行为本身就是哲学。”
       这里所提到的的“要判断一种生活是否值得经历”就是指突然对生活的价值产生怀疑，这种怀疑则是由荒谬感引起的。西西弗斯是希腊神话中一位被惩罚的人。他受罚的方式是：必须将一块巨石推上山顶，而每次到达山顶后巨石又滚回山下，如此永无止境地重复下去。在西方语境中，形容词“西西弗斯式的”(Sisyphean)是指“永无尽头而又徒劳无功的任务”。

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        人突然发现了自己和这个快节奏生活的一种陌生感，一种特别强烈的不是共存的感觉。
       由此，人会觉得这个世界突然变得陌生，变得自己不认识了。
         这就是所谓的荒谬感。
       一个人一旦产生了荒谬意识，就会觉得自己与生活格格不入，觉得大家都是蒙在鼓里的人。
        存在主义的重要主题之一便是我们存在的荒谬。
        人之存在于世界是荒谬的。
       也就是说，人，活于世并没有什么理由和意义，人，无缘无故地被抛到了世上，直到我们做决定才赋予了人生意义。
        然后不久，死亡来临，将我们给人生的所有意义全部抹除。
         按照萨特的说法，人是“一种无用的热情”——我们的存在完全没有意义，我们每个人通过自己的抉择才创造出意义。

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         我常常会想，当西西弗斯接受了这样的命运安排，当他选择直面这永恒的徒劳，就足以减轻这真相的残酷，甚至战胜悲伤和忧郁。就像另一位神话人物俄狄浦斯(Oedipus)那样，在经历了那么多的痛苦之后，他还能判定“一切皆善”。这是伟大的革命性的存在主义哲学思想。

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      加缪将西西弗斯视为人类生活荒谬(absurdity)的化身。在他的哲学随笔《西西弗斯的神话》中是这么描绘的：

       "他凭紧绷的身躯竭尽全力举起巨石，推滚巨石，支撑巨石沿坡向上滚，一次又一次重复攀登；又见他脸部绷紧，面颊贴紧石头，一肩顶住，承受着布满黏土的庞然大物；一腿蹲稳，在石下垫撑；双臂把石头抱的满满当当的，沾满泥土的两手呈现十足的人性稳健。这种努力，在空间上没有顶，在时间上没有底，久而久之，目的终于达到了。但西西弗斯眼睁睁望着石头在瞬间滚到山下，又得重新推上山巅。"

        加缪感兴趣的，是在回程时稍事休息的西西弗斯 :

       "如此贴近石头的一张苦脸，本身已经是石头了。再次下山时，迈着沉重而均匀的步伐，走向他不知尽头的苦海。这个时辰就像一次呼吸，恰如他的不幸肯定会再来，此时此刻便是觉醒的时刻。他离开山顶的每一个瞬息，他渐渐潜入诸神洞穴的每分每秒，都超越了自己的命运。他比所推的石头更坚强。"

        最后，加缪总结道 : 

        “那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。应当想像西西弗斯是幸福的。”

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        当他踏着沉重而匀整的步伐走向永远不会结束的磨难，当他再次来到巨石前，反躬审视自己的人生，西西弗斯意识到他的命运是他所有行动的相加之和，由他自己的创造。

        他的命运是属于他的，巨石也是他的。他意识到自己命运的荒谬，他的命运只能被认为是一种悲剧——他明白这一点，并不抱有被赦免的希望。然而，通过这种对自己命运最清醒的理解与和解，西西弗斯发现他可以蔑视自己的命运，甚至用享受这个过程来否定诸神对他的惩罚——使自己的精神凌驾于命运之上。恰恰因为放弃了在无尽徒劳中寻找意义的希望，他才能获得精神上的自由。

          西西弗沉默的喜悦全在于此。

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        《西西弗斯神话》构成了加缪文学创作的重要母题。西西弗斯"幸福假设"的提出，其本质动机不在荒谬——因为荒谬本身并不能告诉我们何谓幸福及不幸——而在于加缪所认定的，只有幸福的生活才符合人的尊严。反抗才能体现尊严。西西弗斯被责为永罚，却幸福，这是一种反抗，也是在那样的境况下唯一可能的反抗形式。

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        在柏拉图的《忏悔录》中，苏格拉底则期待着死后能与西西弗斯这类自认为有智慧的人相遇。这样他就能通过对他们的质疑，然后作出判断——谁是真正的睿智，谁仅仅是自以为是。

          德国作家曼弗雷德·科弗尔(Manfred Kopfer)在《循环的思维哲学》(The Philosophy of Recursive Thinking, 2018)一书中甚至为西西弗斯出谋划策 : 每次爬到山顶，就从山上砍下一块石头，把它带到山底。这样，这座山最终会被夷平，石头就再也无法滚下。在科弗尔的解释中，西西弗斯可以将神的惩罚变成对自己的考验——如果能够“移山”，足以证明自己也可以"越界"做神才有权做的事情。

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Abjuring abstraction and extremism, Camus found a way to write about politics that was sober, lofty, and a little sad. Photograph by Henri Cartier-Bresson / Magnum 

不抽象也不极端，加缪找到了一种冷静、崇高、略带伤感的方式来描写政治，摄影—亨利·卡蒂埃-布列松/玛格南图片社

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Albert Camus's gravestone

加缪安葬在法国沃克吕兹省的卢尔马兰公墓，居住过的地方。萨特在葬礼上致悼词，向加缪"英勇而固执的人道精神”致敬

       《奥德赛》(卷11)都有对西西弗斯的描述。《奥德赛》中清楚的文字记载着 : “我看见西西弗斯正在遭受巨大痛苦，双手推动一块岩石，挣扎着用双臂和双脚，试图推动石头到山顶。但每次，当石头到达山顶，巨大的力量翻转石头，滚回起步的平地，于是他再次推石上坡，竭尽全力，汗如雨下，头顶尘土升腾”。

         也许，"反抗"是西西弗斯与生具来的、与含混不清之间的较量。他追求透明与清晰，他永远对世界发出疑问，即使知道"反抗"是一种惨败，也不屈从。

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      那么，回到我们对于生活的价值思考，我们反而应该承认西西弗是快乐的，我们要像西西弗那样活着！
       为什么？
        第一，因为在把巨石滚上山顶的毫无意义的挣扎之中，有某种特质让他的人生值得活。
       人生仍然比死来得好。

       “他看到了巨石在他的推动下散发出一种动感庞然的美妙，他与巨石的较量所碰撞出来的力量，像舞蹈一样优美。他沉醉在这种幸福当中，以至于再也感觉不到苦难了。当巨石不再成为他心中的苦难之时，诸神便不再让巨石从山顶滚落下来。”
        人之所以不幸，是因为他不知道他是幸福的。
       加缪就此认为，“西西弗无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的，他的岩石是属于他的……真正的救赎，并不是厮杀后的胜利，而是能在苦难之中找到生的力量和心的安宁。西西弗的石头，是悲惨的源泉，也是重获幸福的踏板。”

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         西西弗的石头就是他的意义，生命就是他的意义，石头和每一粒沙土都形成他的世界。
        “我把西西弗留在山脚下！我们总是看到他身上的重负，而西西弗告诉我们，最高的虔诚，是否认诸神，并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的，这个从此没有主宰的世界，对他来讲，既不是荒漠也不是沃土，这块岩石上的每一颗粒，这黑黝黝的矿上的每一颗矿砂，唯有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争，本身就足以使一个人心里感到充实，应该认为，西西弗是幸福的。”
        不管面对什么样的人生，因为它已发生，谁也无法改变现实，怨天尤人毫无意义，该做的就是，承认它——“敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，去发现其中值得活的特质，沉醉其中。
        第二，既然这个世界之有意义是相对于人而言的，那么，离开了人，这个世界无所谓动人。
       为什么阳光、海水、火热的石头以及爱和友谊这些东西被大家视为生命的意义？
       

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        根据加缪的观点，“这个世界”的自然之美与生命的温暖体现了一种不可替代的价值：
        “感受到自己与某片土地的联系，对某几个人的爱，知道总有一个地方心灵会找到和谐，这一切对于人唯一的一次生命来说，已经有足够多的可靠意义。”
         如果在人间、“在阳光和大海之间”就已经找到了人与天国的交融，那么虚无缥缈的彼岸世界就不再有什么意义。
         这就是生活！
         荒谬，在20世纪吸引了全世界成千上万的年轻人，并激发了种种小说、剧本与电影。
         而以下这些加缪的名言更是激荡着一代又一代的人们：
“没有对生活绝望，你就不会爱生活。”
“我对人的命运是悲观的，对人却是乐观的。”
“重要的不是治愈，而是带着病痛活下去。”

人生苦短，山河远阔
给自己比一个大大的❤
生活要好好过，自己也要美美哒~

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