 “我”之所以独立存在，与众不同，一是外在，二是内心。 庄子提到的“吾丧我”是从内心来说的，就是放下自我的主观认知与判断，丧我就是无我，物我两忘。 谈“无我”还是要从“有我”说起，“我”无非“身”与“心”，庄子先谈“心”，后讲“身”。 因为有“心”，一切主观的东西都是心的作用，因此庄子谈“心”即是谈“我”。  庄子讲地籁，形象地描写自然事物的千变万化，其实，人的心理活动也是变化万千。人的“心”主要表现在哪里呢？主要表现在知与言。知是认知、知见、判断等主观，言为知的外在表现形式，就是言论，辩论等。 “大知闲闲，小知间间”，大知是混沌的，是广博的，是不分别的，是没有主见的，是“闲”的，不主动去“忙”着分别，而是顺其自然。小知是清晰的，是细致的，是分别各异的，要了解清楚，就必须分别清楚，分门别类，细之又细。这与老子讲的“知者不博，博者不知”，道理类似。佛家也讲“万法本闲，唯人自闹”，可谓异曲同工。 “大言炎炎，小言詹詹”，与“大知”、“小知”紧密相关。大言是无声的，“大辩不言”，是没有主见的，是没有立场的，辅顺万物，任其自然，像火一样燃而无声但能温暖人，有种“润物细无声”的感觉。“小言詹詹”，小言是喋喋不休的，因为有主见立场，自以为是，固执己见，所以总是争论不休。大知不知，大言不言，这是圣人的境界，小知尚知，小言争辩，这是凡人的境界。 有知用知，巧智算计，皆因有“我”，好恶取舍，成败得失，结果是“喜怒哀乐，虑叹变执，姚佚启态”。人的情态变化无常，造成身心俱疲，“其寐魂交，其觉形开”，“近死之心，莫使复阳也”。日夜交替，年不如年，我们不仅要问，为什么会这样呢？你能找出这种变化产生的根源吗？就像白天黑夜本来如此吗？  这些就是我们的内心，我们的言语行为、心理情绪等种种变化，这就是“我”，没有这些，“我”又是谁呢？这种种变化的背后有没有谁在指使呢？有一个“真宰”存在呢？除了这些情态变化的“我”之外，有没有一个不变的“真我”呢？ 庄子写到这里，其实在质疑“我”的存在，这个世俗意义上的“我”是不是“真我”呢？显然不是，这种身与心时时刻刻在变化的“我”，没有一个恒定的时候，“我”是哪一个？ 这种不断变化的“我”，也可以称之为“物化”，哪一个真，哪一个假？不同面目的“我”，或者情态种种变化的“我”，就如“万窍怒号”一样，只不过形状声音各异而已。 地籁之声在于“大块噫气”，“吹万不同”，可以说这个“风”是发动者，是主宰者，“泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚”。同样道理，种种面目的“我”，是谁主宰的呢？是我们的“心”吗？是我们的“知”吗？  生活实践告诉我们，如果排除一切制约的客观因素，抛弃一切主观的知见欲望，确实存在一个真实的本色的“我”，不管风吹浪打，我自岿然不动，此时，我们能够听到内心最深处的声音，这个声音来自这个“真我”，但现实中常常看不到，它总是藏在我们内心深处。 这个“真我”是超越一切的，是无所待的，是自由的，超越了一切世俗价值，超越了一切宇宙万象，在天地之间自由穿梭，驰骋天地之外，这个自由的精神或心灵才是真正的“我”。 只有“真我”才能化解消融我们的一切主观，从二元对立的价值世界中解脱出来。“真我”是超越小我的，是与道相通的，这就是天人合一的“真我”，这才是人们觉悟的最高境界。  上面从内在的心态变化质疑“我”的存在，再看看人的的肉体，这个外在的具体的肉体哪个部分是真实的“我”吗？五脏六腑，头脑四肢，对于“真君”或“真我”而言，哪一个更亲近?哪一个更重要？ “一受其形，不亡以待尽”，人啊，一旦禀承天地之气而成形，就不要迷失本性而尽享天年。这才是真正的“我”应该做的，但现实却常常扭曲了人的本性，变得物质化，完全依赖于物质，而不得独立与解脱。 与万物“相刃相靡，行进如驰，莫之能止”，逐物而失性，劳碌一生无所成，奔走不息无所归，“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎”，人活一世，碌碌无为，身心俱疲，人生本来就是这样昏昧吗?  “真我”是本性的我，是真实的我，是自由的我。而作为主观存在的“我”是相对的，是不真实的，是不自由的。主观之我，与世界是相对立的，与他人是相对立的。人们之间相互对立，就会争斗不休，是因为人人有一个“成心”存在。 比如“我”总是对的，别人是错的，这种对立才彰显出“我”的存在？否则“我”如何展现呢？因为有这个成心成见，所以才有“我”的看法立场，就有了判断是非对错善恶美丑的标准，以自我为中心，相互争辩是非对错，这与山谷中的百鸟争鸣有什么本质区别呢？ “道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”大道是怎样隐没的，才有真伪之分，真言是怎样隐没的，才有是非之别的呢？“道隐于小成，言隐于荣华”，所有的是非争辩都是“成心”的展现，这个成心是本心吗？是本有的真实吗？ “物无非彼，物无非此”，同一个物可以是彼，也可以是此，彼此是对立的，又是同一的。“我”换一个角度就是“你”，“是”换一个角度就是“非”，彼此是非两两相对，相转相含，生死也是这样，“方生方死，方死方生”，这种相对真的存在吗？是事物的本来面目吗？世人的成见是真实的吗？是非有固定的标准吗？  超越种种对立的“圣人”，没有这种二元对立的观念，没有“有色眼镜”的主观判断，“照之于天”，观照事物的本来面目，而不加以彼此是非的判定。这种主观判定是人为的，是封闭的，看不到事物的真面目，“莫若以明”，不如抛弃主观知见，还事物本来面目，这就如在阳光下一样，万物明朗起来，而不是站在万物的阴影里看世界。 “圣人不由，而照之于天”，就是说得道之人，脱离这种是非对立的局限，而观照事物的本身。这告诉我们什么呢？就是我们主观的一切，并不是客观的真实，不是事物的真面目，二元对立的观念，这种“成心”不是真实的，不是固定不变的。 “彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”，“枢”就是门轴，没有彼此是非对立的观念，就是把握了大道的枢纽。一旦超越了这种二元对立，就像门轴进入了空环，门就能开关自如，想开就开，想关就关，开大开小，变化无穷。 万事万物是瞬时变化的，就像门开关不停出出入入一样，而“道枢”是相对不动的，而人们的认识与争论却局限在门的开开关关上，这种开与关都是相对的，都是变化的，只有进了空环的枢纽，超越了这种二元对立，就像门轴一样，才能应付无穷变化。这种道枢，就是超越人的分别观念，这就是庄子谈“天地一指，万物一马”的真实意义。  |
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