|
按儒家的说法，中国古代政治有两条路线：王道和霸道。孟子概括得到位，“以力假仁者霸，以德行仁者王”，就是王道以理服人，霸道以力服人。说得再直白点，王道讲理，以思想引导为主；霸道论力，能动手就不吵吵，不服就揍。 说到这，不要以为王道就好、霸道就坏。你行王道，别人凭什么就听你的？还要有实力才行，讲道理别人不听，那就打屁股，打得皮开肉绽。行霸道，也不是动不动就吹胡子瞪眼、杀人放火，还得讲利益、讲义气，要是都得罪光了，谁和你耍朋友？谁和你一起称霸？所以，古往今来绝大部分王侯将相嘴上标榜王道，实际上都是王霸并用，边打边拉，德威兼施。 那么，王道与霸道的根本差别在哪？从理论依据讲，就在于“人是否能被改造”。行王道，是建立在大部分人都可以改造这个基础上的，换言之，认为大家都有脑子，在脑子里给你装个导航跟着走就行，走偏了还能纠错。而霸道呢？是把人看作牛羊，如果听话可以继续牧养，不听话就用鞭子抽，再不听话杀了吃肉。可见，王道要比霸道先进些。不过，它们都有个毛病——充满主人对奴仆般居高临下的优越感，这也是儒家狡猾和令人生厌的地方。 当王霸横行的时候，老子怎么看？老子对王道与霸道完全不感冒，他尊崇“天道”。与天道比起来，王道与霸道都是小儿科，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”，王道最高是仁，霸道最高是义，都差着量级，有云泥之别。“天地不仁，以万物为刍狗”，不是说不在乎万物，而是一视同仁，并无厚薄不均。人在天道衣养之下，能不能被教化、被改造，就不再成为问题。不论你乐不乐意，都必须依道而行，自发自为，无法抗拒，也无需抗拒。 天道最公平，“高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足”。可惜，人道与天道相反，“损不足以奉有余”。天道面前，哪有什么王与霸？只有圣人，而圣人恰能补人道不足，“有余以奉天下”。 这样是不是对圣人不公平？不是，“圣人不积，既已为人己愈有，既以与人己愈多”，“以其无私，故能成其私”。“天道无亲，恒与善人”，朝着圣人方向努力，天道自然不会辜负。 |
|
|
