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天下之道（五十四节、77章）【经文】 天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道损有余而益不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。（77章） 【校注】 甲本“天下之道”，《马王堆汉墓帛书老子》注：“各本无下字，下文又有‘故天之道’，知此下字是衍文。” 按：下有“天之道”，不能据此认定前也应为“天之道”。“天下之道”，包括了天道、人道等道，下文的“天之道”“人之道”只是分而言之，来说明人遵循的是人为之道而不是自然之道。 甲本“天之道”前有“故”字，乙本残损，今本多同王本无“故”字。 “损有余而益不足”，甲本有残损，“益”字从乙本。乙本无“则不然”三字，甲损“则”，存“不然”二字。王本亦有“则不然”三字。 甲本 “孰能有余而有以取奉于天者乎？”，王本为“孰能有余以奉天下”。 “是以圣人为而弗有，成功而弗居，若此其不欲见贤也。”甲本仅存“见贤也”三字，从乙本补，王本为：“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 【新读】 这里说的“天下之道”，是指所有的道，包括大道、天道、地道、王道。老子在此打了个比方，道就就像拉弓射箭，为了射中目标，高了低一点，低了高一点，左了右一点，右了过一点，过了收一点，不足补一点。道永远都是变的，或抑或举、或损或益，目的是为取得平衡。 “故天之道，损有余而益不足。”天之道是损有余而益不足，也只是大而言之。是强调天之道之大流，如日月无私照，水利万物，地无私载……天之道并非全是损有余而益不足，也会损不足而益有余，如大海水够多了，江河水不多，却只见江河水入海，不见海水反流江河的；小沙丘风一吹没有了，在大沙丘会风越吹越大……老子所说的话，只是概而言之，强调而言之。 “人之道则不然，损不足而奉有余。”河上公注曰：“人道与天道反，世俗之人损贫以奉富，夺弱以益强也。”“人之道”就是人为之道，此人之道实为生命之道，生命之道是弱肉强食，是损不足而奉有余。王道是社会之道，社会之道则要抑人性之恶，扬人性之善，学习天道之“损有余而奉不足”，王道是现实中人们遵循的社会道德、仁义伦理、法律法规等，是为了追求平衡，缩小人与人之间的差别，主要是缩小贫富差距，追求人格的平等。 天之道是损有余而益不足，人之道是损不足以奉有余，王道则要学天道抑人道，保护弱小，救护穷人，不可使贫富差距越来越大。 “孰能有余而有以取奉于天者乎？”此“天者”不是指“天之道”，而是指“天下之道”。“取奉于天者”意思是取、奉都能像天下之道：“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”取是损之，奉是补之，像天下之道那样自然调节。谁能呢？只有道。 此“道”是老子“字之曰道”之道，是大道而不是天之道，亦不是人之道。 “是以圣人为而弗有，成功而弗居也。”圣人即是循道之人，是制定王道之人，规范社会之道的人。规范社会之道要循之道即是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”之道，该抑则抑之，该举则举之。“为而弗有”，是无为，根本之为，根本之为则无流弊；“成功而弗居”，是不居于所成，此所成不可推出彼亦成，成之方法不可居，而要适时变之，意为不可守旧，不可教条，要永远因时因地而变，永远遵循张弓射箭的原则：“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。” “若此，其不欲见贤也。”“若此”既是指 “弗有”“弗居”，也指前文的“天下之道”“天之道”“人之道”。“不欲见贤”，就是不立标准。若立一标准，则人们则会以此为准，而不知变。老子说：“不尚贤，使民不争。”就是“不欲见贤”。 【喻老】 物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去大，去奢。（29章下） 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。（三章） 《易》曰：“终时乾乾，与时偕行。”“穷则变，变则通，通则久。” 儒家提倡的中庸，正是老子提倡道的目的。“君子尊德性而道问学；致广大而尽精微，极高明而道中庸。”事物若臻至完美，也就是适度把握，追求最佳状态，它的运行就必须在合适的地点、合适时间、合适的限度，即最佳、最好、最合适。 |
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