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人在什么情况下，能够忘掉痛苦饥饿甚至疾病呢？道家圣人关尹子怎么说？为什么同样的伤害，有人觉得很大，有人觉得无足轻重呢？人为什么能够废寝忘食呢？得道高人的心量，能够达到什么程度呢？为什么生死病痛都能不放在心上呢？我们今天一起来精读《关尹子》匕篇的第15章，先读经文。关尹子曰：心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸气以养其和，孰能饥之；存神以滋其暖，孰能寒之；养五藏以五行，则无伤也，孰能病之；归五藏于五行，则无知也，孰能痛之。人心极度沉浸在思念之中，都可以忘掉饥饿；人心在极度愤怒的情况下，都可以忘掉寒冷。一个善于养心的人，可以忘掉自己的疾病；人心在极度激动的情况下，都能够忘掉疼痛。人如果能够呼吸绵长，元气冲合，谁还能让他感到饥饿呢？人如果能够存养自己的心神，用于滋养体内的温暖，谁还能够让他感觉到寒冷呢？人如果能够善用五行之气，来保养自己的五脏，就不会有伤害了，那谁还能够让他们生病呢？人如果能够让体内的五脏，归于五行之气的循环运转，内脏也就不再会有任何的感觉了，谁还能让他们感觉到疼痛呢？我们读懂了关尹子的这段话，再去联想一下自己的生活体验，就会发现一个问题：我们所有的感受，来自于外在人事物的影响，这些影响，如果我们越在乎它，我们的感受就越强烈。反过来说，越不在乎它们，我们对他们的感受就越弱越淡。外在的人、事、物，会影响我们，会伤害我们，但是他们对我们的影响，对我们的伤害能到什么程度，这来自于两个方面的力量。一个是外力的大小，另外一方面，就是我们自我心力的强弱。为什么这么说？几乎所有的人都有这样的经验，人在全神贯注于一件事情的时候，是可以废寝忘食的。全身心沉浸在一件事情当中，长时间不睡觉，也不会感到困。一顿、两顿甚至三顿、五顿不吃，也不会觉得有多饿。主要原因是人把注意力完全转移了。而当事情办完了，或者彻底想明白了，精神完全放松下来之后，就会感觉到极度的疲惫，又累又饿。这个时候，人的精神，人的注意力，又回到吃饭和睡觉上面来了。由此可见，外部的人事物对我们的伤害，一方面取决于外力是大是小，另外一方面取决于我们对伤害的关注程度是大是小。我们心量大，同样一件事儿，在咱们心里就会显得很小，甚至无足轻重。如果咱们的心量小，哪怕一件芝麻大的小事也会让自己的心里很堵，不透气。也就是说，同样一件家具，放在一个5平方米的小房间里，它就显得特别大，如果放到一个150平方米的大厅里，它就会显得很小。我们碰到的事儿，对我们伤害是大是小，更多的时候取决于我们的心量是大是小。如果心理不够强大，心量比较狭窄，人就会帮助外在的人伤害自己，帮助外部的人，在自己的伤口上撒盐。一句话总结一下：心大了，事儿就变小。心小了，事儿就显得大。如果我们能够理解了这一点，以后就时刻提醒自己，没有能力让外在的影响不发生，那我们至少还有能力放大自己的心量，弱化外在干扰的影响。其实，我们读懂了关尹子这段话，最核心的意思就是要明白了道无心的圣人，能够超越饥寒病痛之苦。这个不是我的总结，这是元代高道牛道淳道长在注解《文始真经》这一章的时候写的总结。他的原话是：此章明饥寒病痛，有我而难逃，了道无心，超饥寒病痛之苦也。我们普通人，会感觉到饿呀，会感觉到痛啊，会感觉到冷啊，感觉到生病了，主要是我们还没能够做到圣人那个了道无心的境界。了道无心是什么样的境界呢？牛道长在注解这一章当中，重点讲了四种状态。第一种：了道无心，元气冲和，绵绵呼吸，能一日百食，百日一食而不饥也。我在以往的文章当中，确实看到过一些修行的人，特别是有一定道行的人，他们是可以通过食气让自己饱腹，没有饥饿感。但是，生活当中我们会有这样的感受，如果咱们能够心平气和，精神内守，身体和精神都不妄动，消耗就少，自然也就不容易有饥饿感。牛道长讲的第二种状态是：了道无心，精神永固，真火薰蒸能敌众寒也。他讲的这种境界，我们也没有完全见过，但在资料的介绍当中，有一些修行者能够做到“冬不炉，夏不扇”，甚至一年四季只穿一套衣服，冬天不加，夏天不减。我自己没有完全亲眼见过，但是真的读到过很多次这方面的介绍。我们在练习内观的时候，习惯于意守丹田，如果精神非常集中，自己的丹田就会热乎乎的，就有热感。而且呢，随着时间的增加，还能够带动身体其他的部位一起发热，这是自己亲身感受过的。我们可以通过自己的精神内守，增加自己抵御外寒的能力。牛道长讲的第三种境界是：了道无心，百脉调畅，五脏安和，五神澄彻，五气氤氲，百病不生也。我自己听好几位老师讲过《黄帝内经》，自己也抄过一部分《黄帝内经》。虽然不能把那些原理全部搞透，但是明白了一点。咱们中国传统的中医，不是去治病，而是通过调节体内五行之气，能让体内的五行之气和谐。没有哪一个五行过强，也没有哪一个五行让它过弱，让五行生克之间顺畅循环，这个时候人就不容易生病了。所以我们就可以理解，为什么那些道家的修行高人都很少生病。牛道长讲的第四种境界是：了道无心，心肝脾肺肾归属火木土金水，忘其知识，白刃临项，不惧不痛，如剪发去垢，何疼痛之有哉？也就是说，人能够彻底忘我，把身体的所有感受全部空掉，能够彻底放下了，完全不在乎了，就能够将生死都置之度外。这一点，只要看一看那些视死如归的英雄，和坐化的高僧、高道，我们就能够理解了。他们能够彻底地空掉自己的身体，没有了分别心，没有了我执，所以，那些身体上的痛苦感受，对他们来说都可以无足轻重。而且，我们了解那些得道高人，就会明白，他们不是一点不生病，他们也不是一点不受到伤害，但是他们就是能够做到超越这种感受，超越这些伤害。佛陀他老人家，活着的时候也生病了，吃了有毒的食物也会中毒啊！很多高僧、高道也有生病的时候啊。比如说梦参老和尚，他自己得了病之后肠子都做了大的手术。但是，他们就是能够把这些事情看轻看淡，就是能够做到不在乎。也就是说，看破了生死、得失、荣辱、爱恨，本来就是一体两面的，有此必有彼，有彼必有此。而且这些都是无常的，都是要变的，本质上都是不生不灭的，人就不会太把自己当回事了，我执就会少了，甚至就彻底消失了。这个时候，对外在人事物强加给自己的影响和伤害，也就不在乎了。分别心没有了，外在的一切，就没有办法扰动他清净自在的心念，连生死都能超越了，更何况是饥寒病痛这些感受呢？说一千道一万，还是先要看破，然后放下，最后才能得自在。
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