 茫茫宇宙之大没有任何事物可以比拟，浩瀚天体之广没有任何的东西不能容纳。自古以来从空间到时间，再从时间到人类社会，人们探索宇宙的奥妙，却无法解释宇宙的起源和灭亡。科学如此之快的发展也无法说清楚外层空间的“神韵”。浩浩乾坤自从有生命以来，没有谁能解释它的本源，更没有哪一部典籍能破译它的“密码”。中国古代上下五千年的文明史，只有《周易》这部伟大的哲学著作系统地总结了宇宙产生发展的规律。我们的先哲把《周易》称为五经之首，是因为它是群经研究的开山之作。人们对它的研究探索形成了专门的易经体系，它像一个巨大的“诺亚方舟”，承载着古往今来各种流派，使这部古老的哲学巨著焕发出灿烂的时代光芒。 一、流传千古的哲学巨著 古代历朝历代对《周易》的研究颇有建树，到了近代，易学的研究者开辟了许多新的研究领域。从甲骨文、金文到周代社会的探索，从哲学、天文学到宗教的研究，可以说是百花齐放、百家争鸣。这些研究成果打破了封建时代传统经学研究模式，取而代之的是把《周易》放在历史与现实社会的条件下加以考释。从哲学、逻辑学、天文学、地理学、考古学、物理学等多种学科进行探索，使《周易》的研究领域更加广泛。 世界各个民族在远古时代都崇拜自己的天神地神和自然神，并逐步地形成了一套完整的宗教仪式，周代的祖先在进入中原之前也是如此。从考古发掘的文物看，周代人们所用的占卜和巫术是采用植物的方法来进行的，周族不仅有巫易，而且还有骨卜。《周礼.春官》上记载：“掌三易之法，一曰连山；二曰归藏；三曰周易”。传说归藏是黄帝占卜之法，后来用于阴。虽然殷周两族都有骨卜和巫占，但是他们各自占卜的形式有所不同，殷人喜欢用龟甲来占卜，周人则侧重于用巫术来占卜。 《系辞传》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，府则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。《说卦》载：“昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而奇数，观变于阴阳而立卦”。这些记载说明了远古时代人们用《周易》来占卜已经是十分普遍的现象。《周易》的卦象汇集了天地万物、花鸟鱼虫、江河湖泊等大自然的一切现象创造而成的，它既有人的思想，又有自然赋予的灵气。 关于八卦的起源古今学者众说纷纭，其中影响最大的流派有伏羲观象说、画前有易说、文字说、生殖器说、结绳说，这些学说大都是从《周易》的内容去理解，因此不免有些失之偏颇。关于《周易》八卦的构成流行的有三重说，即奇一、偶﹎两画、按三重叠分别组合，然后推导出了八种卦象：  乾 坤 震 巽 坎 离 艮 兑 这八种卦象融天地万物于一体，卦象的构成以三位为多数。《曲礼》曰：“卜巫不过三”，以三位多数而造意。关于六十四卦的形成，古今说法不一，比较有影响的是重卦说，即八卦两两相叠，形成六十四卦，由八卦变成六十四卦，完全是当时占卜的需要。随着占卜术的发展，八卦已经不能满足占卜内容的需求，所以就要变革，传说由六十四卦是文王被囚羌里时演绎而成，六十四卦一共有三千八百四十爻，每一爻都有爻辞，这样就可以自由应用了。关于八卦和六十四卦卦名的由来，学者们有各自的观点，归纳起来主要有： 取象说。此说认为八卦来源于对客观外界事物的观察，因此以某种物象之名而命名之。如“乾”卦之象为天，“乾”即古天字，所以取卦名为乾。“坤”卦之为地，“坤”字的本意为地，故此卦取名为坤。 取义说。此说认为卦象代表着事物的道理，取其义理作为一卦之名。 取巫辞说。此说认为先有六十四卦的爻辞，后来从爻辞中取出一字或两字，作为该卦之名，持此说者为高亨先生。 龙象说。经闻一多先生考证，乾卦中的龙象就是龙星，其出没有标志，是四时节气的变化。“乾”字本义为“斡”，即北斗星之别名。按此说法此卦应该是占卜节气的变化，先卦得象，后再取名为乾，此说较符合卦象本义。 二、《周易》的思辨 《周易》中的六十四卦排列顺序被称为卦序，通行的版本排列顺序以乾卦为首，次为坤卦，终于未济卦。六十四卦的内容如下：  1.乾 象征着天宇，无穷之广大，意味着过去、现在、未来。万物主宰，为君之道，人寰之道，是无极的宇宙表象。 2.坤 象征着大地，万物生息繁衍的摇篮。东西南北六合万象，此为臣之道。 3.屯 万物萌生，生命的启始，充满着生机，充满着艰难和挑战。 4.蒙 蒙昧需要启迪，需要教育。 5.需 饮食之道，踌躇满志时，应该耐心地等待。 6.讼 需要生存的空间，就会有争论，有诉讼的发生。 7.师 由于诉讼和争执引发战争，互相征战，就要建立自己国家的强大军队。 8.比 相互依存，相亲密切，指人与人之间的关系。 9.小畜 小的储蓄，过程是缓慢的，决不能操之过急。 10.履 指礼节礼仪，就是人们应该履行做人处世的行为准则。 11.泰 亨通、太平、天泰、地泰、人泰，政通人和。 12.否 与泰相反，是闭塞黑暗，不畅通，有障碍。 13.同人 指个人与全社会的关系，需要和谐，思想和行为统一在一个纲领之下。 14.大有 象征着巨大的获，伟大事业的成功，物归我有，无所不有，无所不纳，无所不包。 15.谦 对人对己要保持谦虚谨慎的态度，做到不骄不躁，温良恭俭让。既简朴又高雅。 16.豫 喜悦、安乐、休闲、顺畅，生活富足，内心充实，心态高远，乐在其中。 17.随 随和、随从、通达时变，不拘常故，随缘待人待物，笑纳人生。 18.蛊 物极必反，事物发展向相反的方向，就会出现腐朽和困惑。 19.临 面临、来临、迫临，事物的发展由远及近，由浅入深，循序渐进。 20.观 观赏、观望、观看，观而后动，对任何事物都要察言观色。 21.噬磕 咬合、磨合、合拢，心噬而后合，天上和人家都是如此而已。 22.贲 装饰，社会处于合的状态时，你必有问以饰其本。 23.剥 剥落、浸蚀，事物发展出现了没落的局面。 24.复 复来、反复、复归，事物发展由反复曲折的态势，阴盛阳衰，阳盛而阴必定衰落。 25.无妄 不虚伪，不虚妄，以诚相待，以实相见，君子成人之美。 26.大畜 畜聚、畜止，贮畜道德、情操、思想品德，君子以畜待发，美德聚畜，心灵要容纳一切，造就自己的成功。 27.颐 包括自养和养人，颐年颐寿，修养陶冶情操，君子的美德。 28.大过 大的过度，非常的行动为大过，君过强而臣弱，上过强而民弱，政治家、帝王将相必须经过大过之后才能发展。 29.坎 重重艰难险阻，风险无处不在，天灾人祸不可避免。 30.离 附离，遇险就要攀附，攀附才能脱离危险，二者为互动。 31.咸 感应、感悟，夫妇之道，交相感应，感悟生命的真谛。 32.恒 恒久、长久，恒久就是坚持、忍耐，通权达变。 33.遁 退避三舍，应退则退，必须有侧隐之心，，急流勇退，不可迟疑。 34.大壮 壮大隆盛，坚守正道，外柔内刚，节制而不使其过当。 35.晋 向前、前进、上升、晋升。前进以求发展进去，如同太阳一样冉冉升起。 36.明夷 当光明被创伤的时候，正义的力量难以抗衡。 37.家人 家庭伦理道德，修身、齐家、治国、平天下。 38.睽 离与合，异与同德法则。 39.蹇 陂脚的人陷入了困境，面对危险和困难，应该以柔克刚，谋求策略，不退却，不气馁。 40.解 困难被排除，刚柔相济，顺应事态的法则。 41.损 减少损失，不要损人利己，要以诚信为原则。 42.益 收益有失必有得，有损必有益。 43.夬 决断、决裂、当断不断，反受其乱。 44.姤 相遇没有绝对善恶，只有相机而动。 45.萃 聚集、聚萃，结合成群体，要为共同的福祉而赴汤蹈火。 46.升 上升向上，前进应该追随前人的足迹，盲目的冒进，将会导致不进则退。 47.困 穷困潦倒，困惑而面临深陷穷苦之中，必须明智，不可浮躁。 48.井 用贤，招贤纳士，可以振兴人才，不能浪费人才。任人唯贤为上策。 49.革 变革、改革，一切事物都可以改变。 50.鼎 招贤纳士，储备人才，启用贤达，提拔天才，知人善用。 51.震 震动、戒惧、震惊，凡事戒慎恐惧，才能有法可循。 52.艮 停止、适时、适当地停止，需要有高深的休养。 53.渐 循序渐进，不可冒进，以稳为宗。 54.归妹 婚嫁、婚媾、婚姻。人类的初始便有之。必须慎之又慎，不可违背原则，应当顺其自然。 55.丰 神达而丰盛，丰极必衰，警惕因为盛大而产生的流弊。 56.旅 旅行就是流动，要求安稳，盛到极至就会陷入不安的状态，难有作为。 57.巽 择善者从之，不善者而弃之。谦逊并非优柔寡断。 58.兑 喜悦、取悦，有朋自远方来不亦悦乎。 59.涣 涣散、散漫，使人离心离德。重私利而忘公益，就会出现涣散的局面，此时只有采取相应的对策。 60.节 节制是人的美德，盲目就会出现危险。 61.中孚 心中诚信、诚意是立身之本，不诚信就是孤高闭塞自己。 62.小过 过度就难免有过失，必须明辨是非。 63.既济 事情已经完成，物极必反难以违背。 64.未济 未济的事业不会圆满，不会终止，事物的规律是由亏而盈，由满而损。 三、乾、坤两卦核心解说 乾卦  乾：元、亨、利、贞 初九：潜龙勿用 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或曰在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 飞龙是不是鸟值得我们研究，我认为应该是吉祥之鸟，是不是远古的翼龙、杯龙、霸王龙不得而知。在这里我们只能理解天上的的龙，也是中国人崇拜的图腾。它上可至九天，下可跃深渊，呼风唤雨，震撼山川。 九五和九二都是利见大人，看见龙在田野上飞腾，就如同见到了大人一样，仿佛又贵人出现，是吉祥之兆。 龙得天时，人得地利，是说一个人遇到好的运气，可以大展宏图了。龙有天的空间，可以独往独来，无拘无束。而大人物一旦得势，叱咤风云，势不可挡。 上九：亢龙有悔。 亢龙是指东方之苍龙，在此以天象比喻人生，亢星象征着晦气，如果亢星昏暗，说明恶运将至。龙陷于深渊之中，动弹不得，伸展不了自己的能量，所以有悔恨之意。一个人倘若命运多舛，身陷囹圄之中，就像亢龙一样悔恨难以施展抱负。 用九：见群龙无首，吉。 群龙无首是指因乌云遮蔽所致，龙生腾之相当然是吉祥，而群龙无首没有领头的龙，群龙各自为政，自由自在，没有束缚，当然是吉的征兆。 彖曰：大哉乾元，万物之始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命保合大和，乃利贞。首出庶物万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 天行健是说地球运行到健格，什么是健呢？释曰天之运转无穷之谓健。 有刚健之气的君子要以天道为本，这样才能自强、刚毅、果敢、无畏。只有坚定了人生的信念，就能战胜困难，到达胜利的彼岸。生命的不息之火在不屈的躯体中燃烧，敢于与命运抗争，敢于挑战极限，这是每一个人应该有的精神内核。君子的品格是需要经过长期地修养磨炼铸造而成的，不经风雨怎能见到彩虹。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 潜龙是指龙藏在深渊中，取此卦象时，不能急于行动，要等待时机，因为“阳在下”。如果龙出现在田野，说明德行普施天下了。“终日乾乾，反复道也 。”是上句的总括。终日日复一日，年复一年每天都这样做，坚忍不拔，不屈不挠，可能会越到另外的一个境界。这个境界之漫长，如诗人屈原所说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。” 飞龙在天是德施普的象征，是伟大的人物造化所致。亢龙有悔是指龙被束缚在深渊，即使悔过也坚持不了太久，因为受难之时，难以时来运转。天德乃上天之德，要顺应天道，不可逆行。 文言曰：“元者，善之长也，亨者嘉余之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会足以合礼，利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。” 元者善之长也，元万物之始。元甲骨文作 亏，仁义礼智信为善，善是人生下来的本性，行善就是积德。亨是美好的象征，嘉是美好的结合，会是会期，亨是嘉的总汇。利亨就是万物亨通。万物各交好时，然而到了亨之时，皆盛大而繁茂，无不好看，所以嘉之会也。嘉之慧就是嘉期所会。人之修炼，处处皆要好，而且要处处好，用孔老夫子的话说就是“温、良、恭、俭、让”。“对人也尝动容旋皆中礼”便是嘉之会了。贞者，事之干也。是指事物的正确道理，主干不偏离正确走向，如同一棵大树一样枝繁叶茂。君子体会仁义的感受，应该是心纯正，思无邪。立于他人之上，才能高人一等。美好的事物一定要符合礼仪的规范，合义才能利物，没有不得其宜而利物的道理。利物是合义，指对有利事物要以义作为标准。 贞固是正本清源事物才能顺期畅，贞固是正之所在，做人的根本，君子能以这四种德行为根本，才能元亨利贞，达到最高的理想境界。 孔子说：初九，潜龙勿用什么意思？至此以下言乾之用意，龙德之人守其道，而不与世俗同流合污，自信自乐，不求功名利禄，等待时机而动，知难而退，坚守而不可夺。有恒心，有毅力，不要愤懑，心境要宽，养浩然之气，让忧虑远离自己。始终如一坚守自己的信仰，不为是非所动，这才是潜龙的本色。 九二曰：“见龙在田，利见大人，何谓也？” 子曰：“龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善事而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。” 孔子说：龙德（君子）之人，是正人君子，君子要行得正，正中言行，要合乎礼仪。说活办事要让人信服，行为要谨慎，就是说要“敏于言，而慎于行。”要去掉思想中的邪念，有正确的人生观和价值观，精诚所至，金石为开。君子要有博大的胸怀，远大的理想，崇高信仰，超前的理念。正如易经所说“龙会出现在田野上，有利于伟大的人物，即使不在君位，君德也伴随你左右。 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。何谓也？” 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也，知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。” 孔子说，君子道德和修养的增进，事业有成，家庭和睦，完全靠忠信。忠信能使君子的品德有进步。君子的一言一行应该以诚信为出发点，只有这样才能达到自己奋斗的彼岸，”知至”明确了自己的奋斗目标和理想，始终如一地追求,直至目标的实现。所以说在上位要不娇不燥，在下位要不忧不虑。乾乾是固其适时而警惕堤防未来，只有怎样做，即便有灾难也不会陷于困惑之中。 九四曰：“或曰在渊，无咎。何谓也？” 子曰：“上下无常，非为邪也，进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，固无咎。” 龙升腾或潜水，上下无常，不能说没有规律可循，也不能说是邪恶，能进能退不能说无常规，也不是脱离群体。君子的道德、修养、学业的提升，要靠自己的努力，这样才能防止灾难的发生。 九五曰：“飞龙在天利见大人，何谓也。” 子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹本乎地者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” 孔子说，声音可以共振产生共鸣，气息可以相通，相互影响。共鸣和相通是指一个事物的两个方面。事物发展有其相同的一面，比方说水流过的地方就湿润，火烧过的地方就会干燥，天上的云彩随着龙而起舞，猛虎也随风而咆哮，圣人的行为品德万物可睹，万物各从其类，遵循适者生存的自然法则。 上九曰：“亢龙有晦。何谓也？” 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而五辅，是以动而悔也” 孔子说，富贵而没有地位，高高在上而脱离民众，这叫贤人处在下位，而没有人辅佐。遇到这种情况，应该不动，如果冒然而动会后悔。君臣之间位置很重要，君位必须有民来决定，而臣位由君来决定。这是君王治世掌控时政的根本原则。 “潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或曰在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。” 龙潜深渊，万万不能跃动，因为此时位置和运气不佳，要忍耐等待时机。如果龙见于田野，时机尚未成熟，还要居于穴而待发。君子要自强自勉，运筹帷幄，以自己的智慧和才干冲出困境，越出深渊。飞龙在天时，天下呈现太平的景象，君子可以施展抱负。亢龙有悔时，是灾祸来临的预兆，切不可盲目而动。如果乾卦处在用九之爻，天下就清平了。 “潜龙勿用，阳气藏也，见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或曰在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。” 潜龙深藏起来，待时而冲，阳气也要收藏起来，等待龙出现在田野，那时天下太平国泰民安。君子要与时俱进，居安思危，不愤不启，审时度势，时机成熟时一跃而出。飞龙的位置正处在天德正中，即使有悔过也不要害怕，时来运转是迟早的事，因为君子顺应天时地利的自然规律。 “乾元者，始而亨也。利贞者，性情也。乾始能以美丽利天下，不言所利。大哉矣！大哉乾乎？刚健正中，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，已御天也，云行雨施，天下平也。” 这是对乾卦总体的概括，乾元是什么，是万物始发之亨通。利和贞是宇宙万物的本性，性根所致万物始发才至精至粹。美和利是万物沐浴天下的结果，是事物的本源，是君子所追求的目标。高尚啊，为什么呢？因为刚健运行其中，精诚所至不为旁骛所干扰。太阳神驾六龙驰骋在宇宙空间，通达天体运转，行云布雨，恩泽万物，天下怎么能不太平。“六爻发挥”是关键所在，是易之精髓。 “君子以成德为行，日可见之行也，潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。” 君子使用道德修养来衡量，具体表现在日常生活中的言谈举止，潜藏无法用语言来形容，隐藏在内心的行为不能轻易地暴露，因为君子还没有达到致远的水准。 “君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。” 君子是以学问和才气凝聚人脉的，疑难的问题要通过争辩来解决，以温柔敦厚的态度对待他人，以仁爱之心作为处事的标准，仁者要仁也。道德和伦理是仁的最高境界，正如《易经》上说，见龙在田，利见大人，君之美德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎也。 九三爻位处在偏重阳刚，不在此爻的正中，卦象显示上不靠天，下不着地的状态。如遇此卦要倍加小心，虽然处在危险的境地，但是没有大的灾难发生。 九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之，故无咎。 九四、九三一样，上下不靠，是重叠的卦象，天、地、人都在正中，所以就必然迷惑，犹豫不决，不会有大的问题出现。 “夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？” 大人于天地日月四时八柱吻合，天地是道之所在，鬼神是造化所在，天道是自然规律，鬼神是虚无缥缈，圣人先于天，但不能与天背道而驰。后于天，就要遵循天人合一，天人感应的道统，既然人都不违背天道，鬼神岂敢逆行之。 “亢之为言也，至进而不知退，知存而不知，知得而不知丧。其为圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？” 亢如何解释？，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧失，只有圣人才懂得这个道理吗？只有知难而进，激流勇退，而不是搬弄是非的人，才是圣人。 坤卦  “元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主，利西南得明，东北丧朋，安贞，吉。” 坤是地，和乾对应，地就是母。母性天生柔顺，牝马之柔顺犹如母性之柔顺，因此以牝马喻坤。君子有攸往，“攸”字是“所”字讹。君子有攸往是指出门之行，去寻求事业的成功之路。有所前行一般讲是经过千难险阻，坎坷不平之后才能成功。或者归顺到主人那里，这叫作先迷失而后得主。王国维说：“古今成大事者必经三种之境界：昨夜西风凋碧树，望尽天涯路；衣带渐宽终不悔，为伊忍得人憔悴；众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火栏栅处。”没有经过者三种境界的人，怎么能成大事？ 占此卦者，西南能得到朋友的帮助，东北则会丧失朋友恩惠，因为西南属阳，东北属阴，各有所利和所不利的象数。得其常规则可安贞，安贞就吉祥，以方位论人生是世间之常理。 彖曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤后载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行，失迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，来终有庆。安贞之吉，应地无疆。” 彖传是解释卦辞本义的，坤是至高无上到达顶点之极，而坤元是仅次于乾卦（天）的，在整个卦辞中处在第二的位置上。坤是大地，是万物生灵的源泉，是自然界生命之始。万物要顺应天的自然法则，秉承天性而运作。坤地载万物，天与地的结合才能达到无疆的永恒。含弘光大，含是包含无所不容，弘是无限至极，没有界限的境界，光是无所不著，大是无所不破，山川万物全部亨通，才达到了坤元。 牝马地上的动物，性情温柔纯正，日行千里，驰骋疆野。君子想要有所为，一般来说先迷失其道而后才能走入正轨，向西南方行走能得到朋友的帮助，因为相向而行，与知己相遇是必然的，反之就会失掉朋友。安贞是最后的吉兆，这种吉祥之兆对大地来说是长久的。 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 地势坤和前边的天行健是对文，地势是说高下相因之势，既顺则后。地势顺，所以君子感之才能厚德载物。君子要以宽厚仁者德行承载万物，厚德是说君子的道德修养境界高深莫测。 初六：履霜，坚冰至。 '’象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯至其道，至坚冰也。” 履霜是严冬将至，大自然的阴气开始凝聚，按照季节大地封冻了。《诗经》说：战战兢兢，如履薄冰。形容走在薄薄的冰面上内心的感觉有点惊慌失措。而履霜坚冰至，是说霜降后不久河就会封冻。由此喻人生应该见微知著。 六二：直、方、大，不习无不利。 象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。 直、方、大是对大地的形容，直是地平线，方是四面八方，地是地大物博。地之德用直、方、大概括，只要具备这三种悟性，即使不去练习也会无往不利。卦象说这一爻是直而方的，六二纯正，能得此以为德。坤六爻中，此爻最重要，虽然处在阴位，但是爻至顺，不是一般的顺，是事事皆顺。 六三：含章可贞，或从王事，无成于终。 象曰：含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。 含章组成四大器的要素，所以说正也，倘若从事王政没有不成功之理，卦象显示含章是待时而发，深藏而不露。王政需要光明的前途，含章正好切入，一拍即合。《说文》云：“章，乐章也，音乐曲终也。” 六四：栝囊；无咎，无誉。 象曰：栝囊无咎，慎不害也。 栝囊有包罗万象之意，既然已经包罗万象，因此也就无咎无誉了，无咎无誉告诫你要谨言慎行，不可轻举妄动，刚愎自用。 六五：黄裳，元吉。 象曰：黄裳元吉，文在中也。 古人把黄的颜色推崇为富贵的象征，也是吉祥的颜色。按照中国古代五行学说，黄色相当于土色，因此土德就是黄色，黄帝就是土德。黄裳中色和缓之意，古时布衣阶层穿黑色和蓝色的服饰，上流社会贵族穿黄色的丝绸锦缎，这样可以分出官阶和等级。”文在中'指衣服的纹彩，纹彩在中显得温和、大方、雍容华贵，所以说黄裳元吉。 上六：龙战于野，其血玄黄。 象曰：龙战于野，其道穷也。 龙战于野，是指两条龙或多条龙在撕杀，龙纠缠在一起暗指君臣争权夺位。古代有关于龙的传说，据说龙有五种颜色之分，有：青龙、赤龙、白龙、黑龙、黄龙，《墨子·贵义篇》载：“帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，以戊己杀黄龙于中方。”龙确实有黄龙和黑龙之说，《史记》中就有记载。玄黄是指流血时的情景，周谷城先生解释玄黄为“天玄地黄”，是一种混沌的状态。《千字文》开篇道：“天地玄黄，宇宙洪荒，”形容宇宙初开鸿蒙的场景。龙战于野已经是穷途末路了，所以说“其道穷也”，“道“已经走到了尽头，凶险也就随时会发生。 用六：利永贞。 象曰：用六永贞，以大中也。 用六是指阴柔的吉象，乾卦有用九之语，坤卦有用六之语，九和六是吉祥之兆。因此“利永贞”，是最后到达正果的意思，利是义和，永是长久，永恒到天长地久。贞是事物的本象，这一爻是说纯正真切永恒伴随君子。 文言曰：坤至柔而动则刚，至静而的方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。 孔子用《文言》解释坤卦颇费笔墨，他十分重视乾与坤的关系，他认为天地乃万物之始造，阴阳之发端，因此在乾坤两卦上用大量的文字加以阐述，并用儒家的哲学观点贯穿其中。坤与柔联系在一起，正如孔子讲的动也刚，刚柔对立，不动为静，动可以变成阳刚，静止不动就不会紊乱。孔子认为才是德的方正，德可以平衡方正，方是方圆之意。只有静和德方，才能得到主，得到君主后一切才有秩序。“含万物”是指宇宙的万物，是大地所包容的万物，是阳光所沐浴的万物。顺畅就国泰民安，时运亨通，四德光耀。 积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣杀其军，子杀其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜坚冰至，盖言顺也”。 善与恶是孔子衡量社会、人生、家庭的标准，积善之家祖上有造化，一定会有富余储备。积恶之家，必招致君杀臣、子杀父，这不是一朝一夕的造成的，恶的形成由来已久。如果不及早的识别，那是很危险的。正如《易》上所说，下霜的季节，严冬就快到来了，这是必然的结果。 直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。直、方、大，不习无不利，则不疑其所行也。 正与直同意，只有直才能正。方是义之根本，君子应该以谦逊的态度，敬业的精神，安家处事。孔子说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”，君子内心是正直的，无私的，既有高尚的道德和情操，还有刚直不阿，胸怀坦荡的性格。只有这样敬与义才能站得住脚，德性才不会孤立。孟子说：“至大至刚，养我浩然之气。”正直宽宏大量才是君子的行为规范。 阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成，代有终也。 阴柔是美的表现，万物之美无不含阴柔之态。以此推论王政，就不能用阴柔相比。因为王者为臣民之首，普天之下莫非王土，率土之宾莫非王臣。王政要刚，要严酷，不然江山怎么能坐得住呢？大地的法则也是为君的法则，为臣的法则，庶民的法则。世上万物运行有规律可寻，一切事物都在运动变化之中，新陈代谢是事物的起点，也是终点。 天地变化，草木藩；天地贤，圣人隐。 《易》曰：栝囊；无咎，无誉。盖言谨也。 天地的变化表现在山川草木，寒来暑往，天地不变，一切都会闭塞停止。贤哲的人一定要隐居不出，《易经》上说：“包罗万象，顺应天时，就没有悔过，这是真正的劝导之言。” 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美至至也。 君子应该修养道德，陶冶情操，要学会知书达理。学会分析事情的要害，不能盲目的听之任之。温、良、恭、俭、让是君子的礼仪准则，君子要具备良好的美德，只有这样才能畅达于体魄，事业才能兴旺，美好的梦想才能实现。 阴疑于阳，必战，为其闲鱼无阳也，故称龙焉。犹为离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 先秦阴阳之说盛行，因此就有了阴阳家。阴阳家是春秋战国时诸子百家中重要一派，以邹衍为其代表。道家也崇尚阴阳互变，他们认为宇宙由阴阳两极组成滋生万物。天为阳，地为阴，阴阳要协调才能发展，不然就会失衡。阴有碍于阳，阳胜过于阴，两者就发生对抗。如果出现了只有阴而无阳，天地就会发生变化，万物也会被损伤。无阳也就无龙可言，犹如伤其种类，何谈血缘，就会出现玄黄天地之杂色和天玄地黄混沌之象。 四、《周易》中人与自然的规律 《周易》是东方哲学中的一块瑰宝，它合理的思想内核，概括了中国古代哲学的真谛，解释了现代科学难以解释的宇宙之谜。对中国古代宗教、哲学思想的形成起到了重要的作用。哲学家冯友兰先生说：“《周易》是宇宙的代数学”。德国的哲学家黑格尔说：“《易经》代表着中国人的智慧”。《周易》中确实包含着深刻地辩证法思想，在探索宇宙和自然界的形成以及万物生成法则方面有着巨大的作用。宇宙空间大到的虚无飘渺，小到介豆之微，《周易》无所不及。  《周易》把阴阳作为哲学体系的中心范畴，“立天之道，立地之道，立人之道”。世界上的一切事物无不在阴阳变化的矛盾中互相转换、互相促进谋求共同的发展。整个宇宙生生不息，变幻莫测，时间、空间、过去和未来都在阴阳之中凝聚裂变。《周易》反对所谓的“天不变道亦不变”的形而上学观点，对物质世界的运动变化持积极向上的态度。“天之大德日生”、“日新之谓盛德”、“生生之谓易”，宇宙中所有的事物都在变化，不可能是静止的。社会、人生以及人们的思想观念，随着宇宙的变化而变化。 《周易》主张人要顺应天时，适应外界事物的发展变化，倡导“天行健，君子自强不息；地势坤，君子以厚德载物”观念。人可以改造自然、征服自然，但决不能违背自然的规律。《周易》主张人们在改造社会中，凡事不易过分地追求利益，要时时刻刻地想到物极必反，防止“亢龙有悔”的事情发生。识时务者为俊杰，人要进取向上，防止事物走向反面，顺其自然才能成功。 （一） 阴阳之道是易之永恒的主题 《周易》从人们的生活经常接触自然界的八种物质作为万物的初始，就是我们常说的八卦： 乾（天）、坤（地）、震（雷）、离（火）、巽（风）、兑（泽）、坎（水）、艮（山）。 所有事物的产生和灭亡都由这八种物质来决定的，其中天与地是万物之总源，也可以说是“父母”。其他六种物质由此而产生，天地概括为阴阳两极，是万古不变永恒的物质世界。  阴阳学说是战国时代流行的重要思想流派，它的代表人物是邹衍。阴阳学说的渊源要追溯到当时的燕、齐两国。大约在周初时，阴阳学说以奉《尚书.洪范》为圭皋，提出五行学说体系，以崇尚自然为主体。他们不想回避国君和宫廷的生活方式，相信自己掌握着宇宙的某些神灵，国君如果忽视了这些东西就会遭到惩罚。阴阳学家并不是凭空预言，而是提供了各种证据说明自己的理论的可行性。司马迁对邹衍的看法多少有点苛刻，不过要注意的是太史公以儒家的观点来看待阴阳家的思想，他说邹衍的学说无非是标新立异，想说服各国的政客而已，最终归结到儒家思想上来的还是仁、义、礼、智、信。那么，阴阳学家怎样用自己的学说来说服国君呢？ 我们举个例子来说明，儒家认为中国名曰“赤县神州”，神州又分为九州，是世界的中心。而阴阳家认为中国不是世界的中心，在中国以外有其他的文化存在，就是说世界是多元的、多方位的。这种看法很接近辩证法，而儒家的学说却显得保守和坚固，有自然主义者（阴阳家）半科学、半政治的论调，其本质是用来威胁诸侯和国君。五行学说把自然界的法则框架放在帝王继承和社会更替之上，所谓的相生相克，即木胜土，金胜木，火胜金，水胜火，土胜水的运行规律，把阴阳学说推向高潮。 《周易》从纷繁复杂的社会想象中，抽取出阴阳两个基本范畴，代表着正直、刚强、进取、消极、退守、示弱，整个世界就是在阴阳两极的矛盾中发展变化的。《周易》并没有从正面阐述阴与阳的关系，而是孔子在作《系辞传》时，发掘了它的思想价值和哲学内涵。孔子说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。阴与阳指的是气，气是形而下的，可以看得的。古人认为万物莫非是气，气总是分为阴阳两个方面，如昼夜、寒暑、阴晴、动静、上下、前后、左右等等。 阴与阳是一个事物的两个方面，这两个方面总是两相为用，这是事物对立统一的观念。一切事物都处在运动变化之中，而事物的发展变化必须遵循一定的规律，阴与阳就是事物发展的内在规律，阴可以转为阳，阳可以转为阴，阴阳交替的运动，事物才能向前发展。比如时间有寒来署往，白天和黑夜，一但超出了发展的轨迹，人类社会就会毁灭。 清代的学者戴震说：“道者行也，气化流行，生生不已也，”气生而道成才能使道处在一种完美无缺的状态中。老子说“道可道，非常道，名可名，非常名。”气与道互相联系，缺一不可。因为一阴一阳谓之道，是指阴与阳发展规律只有一个可以遵循的道，道是万物赖以生存的源泉。阴阳存在于所有的事物中，阴阳无所不包，无所不在，无所不融。《周易》讲的阴阳并非神秘莫测，阴阳其实就是事物自身的对立统一规律，也就是我们说的事物得一分为二。所谓的“天不变，道亦不变”，实际上是指事物自然规律的法则。《周易》把乾、坤两卦放在六十四卦之首，根本的目的就是把它作为统领全书的纲目，以天地运的行规律，展开对万物的解答。 （二） 刚柔相济是阴阳互变的法则 《易传》对这个法则作了多方面的论述，《十翼》各篇几乎都讨论这个问题，其中内容涉及到巫法和人类生活的各个方面。所以《周易》被认为是讲事物变化的学问，从形式上看，易经解释巫法、卦象、卦爻辞实际上反映了作者的宇宙观，可以说是对先秦朴素的辩证法思想的总结。  《彖》提出了爻位说，认为爻象在六位中可以上下往来，用此来说明卦辞的吉凶。《系辞》解释说：“爻者言乎变者也，爻也者效天下之动者也，道有变动故曰爻。”爻包括爻象和爻辞，一般地认为，爻是用来表现或者说明识时务运动变化，其不以卦象为动，而以爻象为动。因为卦象之变取决于爻象之变。《系辞》说：“八卦成列，象在其中矣，因而重重，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣，象在其中矣。”这是说八卦所象征的实物存在八卦的行列中。“爻在其中矣”是说判断卦的义象，要观察爻象的性质，“变在其中矣”是说刚柔相济的互动，有卦象和爻象变化其中。卦象和爻象的变动，来源于阴阳二爻的相互推移，是阴阳二爻的互变所致。刚柔相济的学说在理论思维的内容上是对立统一，是互相推移而解释事物的变化。 笔者认为，没有阴阳的对立，就没有变易的结束和存在。这种原始的、朴素的唯物主义观点，把对立面的相互作用看成是变化的内因，把自然界阴阳之变看成是实物的外因。它反映了事物发展规律的一个侧面，同时也告诫我们物质世界是相互依存，相互发展，相互制约的，这就是爱因斯坦的相对论。《易传》认为，刚柔相济的过程中，其对立面的相互作用，表现在相交和相攻，即相吸引和相排斥。泰卦中的“泰”，小往大来，吉亨。就是论述此理的。《彖》的解释为：“天地交而万物通，上下交而其志同也”。“归妹”中的归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴。”咸卦中的“天地感应万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣。”这些都是讲刚柔相济的核心。 《易传》认为刚柔爻象的变动没有停止的时候，其变动并非杂乱无章，而是有规律可循。如《彖》在解释“恒”卦时，“恒、亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往，终则有始也，日月得天而能久照，四时变化而终能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。”意思是说，日月之所以能久照，是因为体现了天体运行的法则。四时之所以变化而撑起万物，是因为寒来暑往更替而永不间断。圣人之所以坚守其道，而不间歇，是因为能完成上天给他的教化百姓的任务。总而言之，事物的永恒性可以看到天地万物的真谛，事物不断发展和变化可以看出永恒的变与不变的法则。 （三） 乾与坤是宇宙万物遵循的轨迹 《周易》的基本观点不离开对乾坤两卦的解释，两卦的核心思想不仅延续到事物之中，而且也探讨世界本源的出发点。《序卦》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有礼仪，”这种秩序的递进说明了天地是万物的载体，万物是天地的表象。 《彖》对乾坤两卦作了较为完整的论述，“大哉，乾元，万物资始乃统天。云行雨施，品物流形，大明始终，六伦时成，时乘六龙御天，乾道变化，各正性命，保合大和乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆，柔顺利贞。”《彖》对乾坤的解释，究其哲学意义而言，它提出的“大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生”的命题，是阐述宇宙的本源，是世界上所有事物的根本出发点。我们经常说的物质世界的时间和空间，即没有开始，也没有结束。 易经在这方面的解释有两派：一派是以阴阳二气来解释；另一派是以刚柔相济来解释，即所谓的内阴外阳，内柔外刚。乾与坤二气的感应是指山泽通气，男女交媾，乾元为统天，坤元为承天。乾元为阳气之始，阳气可以通贯天象，或者说天以阳气为本。地以阴气为基，先有阳气而后有阴气顺之。总的说来，乾、坤两卦的解释都是以天地作为基石，这一点不可动摇。 |
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