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本章是老子“战争观”之二，兵者不祥之器。自古以来战争就没有赢家。“杀敌一千自损八百”仍然是两败俱伤。所以，老子是不主张打仗的，不得已而为之。打了胜仗也不值得高兴，应以“丧礼处之”。可惜的是，直到今天人们还没有做到这一点，世界上局部战争仍然不断。 “夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”“夫兵者，不祥之器”还是“夫佳兵者，不祥之器”？这一句有不同的版本： 河上公本为：“夫佳兵，不祥之器。”没有“者”字。 王弼本是：“夫佳兵者，不祥之器。” 傅奕本是：“夫美兵者，不祥之器。” 帛书本则是：“夫兵者，不祥之器也。”少了“佳”，多了“也”字。竹简本无此句。那么，整句的意思如何理解呢？ 河上公章句：“'夫佳兵，不祥之器’，祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善之器，不当修饰之。'物或恶之’，兵动则有所害，故万物无有不恶之。'故有道者不处’，有道之人不处其国。”“佳”意为修饰，“兵”是用兵。 本章王弼无注，不知何故。看现代名人的解释： 余秋雨翻译：“兵器是不祥之器，谁都厌恶，所以有道的人不去接近。”（余秋雨：《老子通释》北京联合出版公司，2021年，第99页。）“兵”是指兵器。 南怀瑾说：“'佳兵’就是杀人的武器，因为武器是会杀死很多人的，所以'不祥’。”（南怀瑾：《老子他说》续集 东方出版社，2010年，第30页。）他引用王弼本原文“夫佳兵者，不祥之器”。 陈鼓应今译：“兵革是不祥的东西，大家都憎恶它，所以有道的人不使用它。”并引述：“'武力是带来凶灾的东西。’老子指出了战争的祸害，而表达了他的反战思想。”（陈鼓应：《老子今注今译》 商务印书馆，2016年，第196-197页。）“兵革”是武器，但不能代表“武力”。武器被人利用才能成为武力。 通行本“夫兵者，不祥之器”，是依照帛书本去掉了“佳”字。多数学者认为“夫佳兵者”解释不通，“佳”是“唯”的误字。“夫唯兵者，不祥之器”就说得通了。《道德经》中“夫唯……故”句式有5处，如“夫唯不争，故无尤”，“夫唯不可识，故强为之容”，“夫唯大，故似不肖”等，“夫唯”组合有12处。所以，“佳”是“唯”的误字，可能性比较大。 “兵”是兵器吗？在这里不是。兵，本义是兵器、武器，这里是用兵。“夫兵者”就是用兵打仗的人，或者说主动挑起战争的人。 “不祥之器”，“祥”和“器”容易误解。《说文》：“祥，福也。从示，羊声。一云善。”《尔雅》：“祥，善也。”所以，祥应作“善”解。“不祥”即不善良。器，不能理解为“器物”，所以，“兵”也就不能理解为武器。器，应作度量、器度、器量理解。“不祥之器”，直译就是不善良的器度，意译为没有度量，心胸狭小，容不下人。 “夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”这一句正确翻译应该是：主动挑起战争的人是没有器量的，众人都讨厌他，所以，有道的人不这样做。“物或恶之”第二十四章已作解释，此章意同。 在古代“兵器是不祥之器，谁都厌恶”，是说不过去的。因为，君子佩剑，大侠带刀是一种风尚，是仁义、美德、忠贞的象征，是自身德行操守的承诺。孔子也佩剑。只是君子、道者不轻易使用兵器，更不会发动战争。 |
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