大家都知道商代的易被称为归藏易，大家也都知道归藏易以坤卦为首，至于归藏易到底是什么样子，没有几个人能够说得清楚。
《周易》以“乾”为首和周崇天的观念有关，那么，《归藏易》以“坤”为首，与商人的崇拜对象有没有关系呢？
中国文化的最早文字遗存，是殷商的甲骨卜辞。这些出土文物虽然支离破碎，但是从中可以窥见，殷商文化的核心是“帝”。这个帝，和甲骨文中的商、龙、凤等字一样，都带有表示尊贵和神圣的“王冠”——“辛”。
帝，是商人的至上神，是宇宙间一切事物的造物主和最高主宰。不过到了殷商后期，王的地位被拔高，死去的王也称为帝，到了末期，纣王直接自称为帝辛。由此，帝由虚拟的至上神，逐渐转换为人间死去的君王，享受最高规格祭祀的对象。生前为王，死后为帝”，商人认为祖先的灵魂一直存在，并通过占卜和祭祀来获取他们的旨意和祈求他们的庇护。“天象盖笠，地法覆盘"，是那个时代人们对天地的认识。在他们看来，太阳的东升西落，就如同人的生死一样。太阳没入地下，就如同人死后埋入地下，也就进入到了另外一个世界——阴间。地下的坟墓被认为是死去的人在另一个世界生活的居所。因此，墓穴中往往陪葬着大量墓主人生前喜好的物品。不但要为祖先安排好地下的居所，而且还需要每年定时祭祀，以满足祖先的各种需要，遇到重大问题，还要通过占卜的形式，祈求祖先的旨意和庇护。中华文化中的宗族观念，敬奉和祭祀祖先的传统以及人死进入阴间为鬼等观念，在殷商时代就已经形成。坤为阴，为地，大地赋予人四肢百骸，人死后复归于大地；鬼者，归也，灵魂进入另一个世界，依然能够对子孙后代产生影响，这是商人敬祖重鬼，商易命名为《归藏易》，《归藏易》首卦为坤的原因。占卜，从本质上讲，是一种“感应之道”，是和“鬼神”沟通的方法，而龟和蓍，象和数只不过是将“鬼神”的旨意显象的工具。。 由此而言，占卜，与后世的八字、奇门、六壬等方法不同，其特殊之处就在于占卜具有随机性。 也就是说，甲骨的裂纹具有随机性，蓍草的两分具有随机性，而这种随机性正是鬼神旨意变化莫测的体现。 从这个意义上说，后世乃至流转到现在的看香、扶乩、碟仙、抽签都和占卜有着相同之处，不同之处只在于“显象”的工具不同。
殷商流行龟卜，他们感应的对象是祖先，或者说是祖先的魂灵。祖先的旨意则通过龟甲和牛骨上的卜兆而显象。周灭商，同时也完成了从“帝”到“天”的文化转变，从“鬼神崇拜”到“以德配天”的意识形态革命。虽然，周也祭祀先人，但是先人已经没有了“神”的光环，而兼具自然和神性的“天”坐上了第一把交椅。但是，周人崇拜的是天德，而不是天神，天的德行是人效仿和学习的对象，而天的“神”更多的是对自然伟力的一种称呼。很难说清楚《易传》中的这两句话中的“神”，到底是形容自然伟力的“神”，还是先祖或者什么人物的魂灵。按照阿伟哥的理解，《周易》是圣人“以神道设教“的工具，《周易》的“神”，是天道，是宇宙的自然规律。当然，这只是对于智者而言，老子说：“ 下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”说实话，对于普通人，你告诉他没有什么鬼神，鬼神不过是天地之道，还不如不说。虽然，《周易》中并没有所谓的鬼神，但是占卜归根结底是一种“感应之道”，至于感应的到底是什么，那就要看个人的理解了。感应的基础是“信”，与其让普通人去满怀狐疑地去感应“天地之道”，还不如让他按照自己的“信仰”来。当然，这套人和天之间的感应之道，到了西汉的时候，被董仲舒发展成为“天人感应”的学问，这是后话，容后再谈。 
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