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“观我生”一语，出自《周易》的《观》卦九五爻辞。 其辞曰：“观我生，君子无咎”。 这句话的信息量非常大，是作者性命观的最直接反映，透露出作者与思孟学派的紧密联系。 详述如下：  《观》卦 一、生之谓性 爻辞里的“生”字，历来多解释成百姓、生民。 但这个字应该是“性”。 “生”和“性”这两个字，原本就是互通的。 最明显的证据，就是《劝学》里面的“君子生非异也，善假于物也”。 里面的“生”就是“性”。  《說文解字·心部》：人之陽气性善者也。从心生聲 巧的是，《劝学》的真正作者，不是我们熟知的荀子，而是思孟学派的代表人物，子思（此处暂不展开，拟另撰文详述）。 更巧的是，我们还说过，先秦诸子口中（尤其是思孟学派）的“教”和“学”，其内容指向都是人的“性”。《劝学》之“学”，所学的也是性！ 更更巧的是，我们还说过，《周易》的第一卦乾的主题是天命，第二卦坤的主题就是人性，与思孟学派提出的“天命之谓性”是同样的逻辑关系。而《观》卦之象，上卦巽为命，下卦坤为性，恰恰也正是性命之象！ 所以，《观》卦中的“生”，实际上就是“性”，“观我生”，就是君子的观自性之法。  观自在菩萨 二、何为“性”？ 天命的“性”到底是什么？在先秦诸子中，对于“性”有着很多的讨论，而思孟学派对于“性”的关注度最高，论述也最多。 《孟子》一书中，曾经就告子“生之谓性”的观点展开了讨论，原文如下：
 两人的对话有点鸡同鸭讲的味道，孟子的观点简单总结一下就是：虽然人和禽兽都有生命，都有“性”，但人的“性”和禽兽的“性”是不一样的。 天地之间，人为贵。 在思孟学派的眼中，人之所以尊贵，被视为“天地之心也，五行之端也”（《礼记》），便是因为人天生就有的“性”，迥然有别于任何其他一种生物。 “人之初，性本善”，这句话，便是思孟学派对于“性”的标准看法。 那么，什么是“善”？ 思孟学派对此也是有明确定义的： “德之行五，和谓之德；四行和,谓之善。善，人道也；德，天道也。” 《五行》 所谓“四行和，谓之善”，指的是仁义礼智这四德。 巧的是，这四德，对应的恰恰正是《周易》开头的“元亨利贞”四字。  四德齐全，已经可以称为“善”了，但还不够。五德齐全，才是善之善者。 思孟学派的另一篇经典《大学》中，就明确提出了要“止于至善”。 要达到“至善”，就要修齐五行。思孟五行中的最高一行，是“诚”。仁义礼智四行，再加上诚这一行，就是“五行和，谓之德”，也就是《劝学》中所说的“积善成德”！五行俱全的德才能上合天道（德，天道也），这才是止于至善！ 巧的是，我们说过，《周易》中的“孚”，恰恰是五行中最高一行“诚”的同义词，而在《观》卦的一开头的卦辞中，我们看到的赫然正是“有孚颙若”四个大字！ 也就是说，《周易》的作者认为，通过《观》卦的“观我生（性）”之法，就可以“有孚”，达到“止于至善”的天德境界！  三、思孟学派的观性之道 子思的《劝学》中，将“生（性）”与“物”对举，并提出了君子修性，要“善假于物”。 如何“假于物”呢？思孟学派的另一部心学经典《大学》中，告诉了我们一个“格物”之法：
有关“格物”一词的真实含义，历来争论颇多，但若是明白这是实际上就是子思所说的“假于物”，其目的是用来修“性”的，一切疑惑便能够迎刃而解了。 “性”与“物”的关系，是极其密切的。近年出土的思孟学派经典《性自命出》中就有多段有关“性”与“物”的论述：
 由此可见，物对于性的影响是巨大的，但到底什么是“物”呢？ 《性自命出》的回答一针见血：“见者之谓物”！ 多么深刻的回答，这使我想到了王阳明先生的一句话： “你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外”。  心外无物，深山无人花 原来，思孟学派的眼中所见，心外无物，只有“看见”的，才是物。 万物皆在我心中。万事万物皆生于心中，这也就是君子之“性”赖以生长的土壤。 土壤如何，生长的树木便是如何。 心如何，性便如何。 “观我生”，就是观我之心。心如明镜，则万物来便来了，只管照着；知觉去便去了，只管照着，随物来，随知去，这就是“格物致知”，也就是君子的诚心正意之法。 万物并作，吾以观复。这个“复”，就是《周易》观卦中的“孚”。 由此观之，《周易》的作者，不是子思，还有何人？  观复 |
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