|
16）循理以求道，落其华而求其实，从容自得 出自苏辙《东轩记》，依正理走正道，即遵循规律，追求崇高理想，方能象花落实生那样从容自得，摆脱虚华而追求真正的人生。 人一生莫不出入世、求道和行道三之忙碌，圣王亦如此也。刚入世而懵懂无知，却跃跃欲试，沉酣势利，此乃轻道阶段。知不足而潜心悟道，求知若渴，孜孜以求，此乃求道阶段。知行止而从容自得，虚怀若谷，识时达变，此乃行道阶段。 然人之经历虽大抵相似，而人所达境界却各有不同。孔子是“达者”，“惟其所遇，无所不可。”《论语·子罕第九》“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”朱熹总结为“无意必固我“。故可致“孔颜之乐”：自得其所、人得其所和物得其所。 17）平居以养心，足乎内无待乎外 出自苏辙《吴氏浩然堂记》，生活简易以此涵养心志，从内心得到满足而不对外部抱有期待。 养心是修身的重要方面。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”《黄帝内经》认为养心重在“恬淡虚无”，即达至平淡宁静、乐观豁达、凝神自娱的心境。 苏辙在《吴氏浩然堂记》提出：养心目的是“与天地相始终。”这源自孟子《孟子·尽心上》的“万物皆备于我”和佛家的人心包容天地万物等理论。后来成为心性论的一个重要命题。 明代湛若水提出提出“心与天地万物同体”命题，心与天地万物处在原则同格的关系中，心能照天地万物，心为能照主体，天地万物为所照课题。 18）天下之乐无穷，而以适意为悦 出自苏辙《武昌九曲亭记》，天下的乐趣没有穷尽，适意就好。 “天下的乐趣没有穷尽”或指一件事的乐趣无穷，或指令人欢乐的事无穷多。《武昌九曲亭记》讲苏轼乐在“游”这一事中，文中“天下之乐无穷”不应解读为“天下乐事很多”。 我们做事一贵“乐在其中”。《论语·述而》：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”颜子庶几圣道，虽数空匮，乐在其中。孔子赞扬颜回安贫乐道，“子曰：'贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”李白诗仙月下独酌，下笔如神，乐在其中；杜甫诗圣登高望远，清贫寡淡，乐在其中。《论语·雍也篇》：“子曰：'知者乐[yào]水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。’” 二贵适意就好。庄子《庄子外篇.刻意》：“不刻意而高，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。”苏轼《上梅直讲书》：“飘然脱去世俗之乐而自乐其乐”“不怨天，不尤人”“优哉游哉，聊以卒岁。”苏辙《武昌九曲亭记》:“天下之乐无穷，而以适意为悦。方其得意，万物无以易之”“无愧于中，无责于外。” 《武昌九曲亭记》作于神宗元丰五年（公元1082年）被贬筠州之时，苏轼因“乌台诗案”谪居黄州已达三年。苏辙去黄州探望苏轼，二人同游西山，并各有记游诗作。本游记以“适意”为主旨，用“乐”与“悦”贯通，最后归结到“无愧于中，无责于外”，别有特色。 19）不以物伤性，将何适而非快 出自苏辙《黄州快哉亭记》，不因外界事物而伤害到自己的情绪，到哪里都是快活的。 这里，“性”指代“情绪”为佳。“性”一指人的本性，《礼记·中庸》：天命之谓性，《荀子·性恶篇》：不可学，不可事，而在人者谓之性，王阳明：经，常道也，赋于人谓之性；二指性情、脾性，《孟子·告子下》：动心忍性，晋·陶潜《归园田居》：少无适俗韵，性本爱丘山，宋·司马光《训俭示康》：吾性不喜华靡；三指人或事物本身所具有的能力、作用等，引申指“性质，思想、感情等方面的表现”。人的本性是“天”降给人的，与生俱来的欲求和禀性，不可为外物改变；但人的情绪可能被外界左右，而不能“率性而行”，即可能偏离“天道”，因而需要滋养而不被伤害。 天地万物都有其固然的生存发展过程即“道”，不因“人”而改变；但人的或“乐”或“忧”情绪却因人所遇处境而改变，这种改变实则是人之触景生情，是“人之变”。如果人对物能做到自适，不禁割，不加塞，不放纵，不让物伤性，就能从物中得到自乐。如果不能自适自乐，那么，到哪里而不忧愁呢？ 20）以日益之学，求日损之道，而后一以贯之，可得而见也 出自苏辙《藏书室记》，以日有增益的学问，求取客观规律，便可达大道，从而实现“一以贯之”，用一种基本观念贯穿为人处世。 |
|
|
