|
一、老子养生学 老子在《道德经》中的养生哲学大致分以下三个方面： 1、清心寡欲 健康长寿除了身体外，精神也要健康，精神健康是非常重要的。人们只知道保养身体，不知道保养精神。人是肉体和精神两部分组成的，精神主宰着肉体的一切活动，精神垮了，身体上的病就来了。要健康长寿，既要讲究饮食、睡眠、生活环境等物质条件，更要重视思想和情绪等精神条件。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 2、强调守中 老子《道德经》中有一句话：“多言数穷，不如守中”，意思是多说话容易很快导致事情的失败，不如保持适中和心中的虚静。还有一句话是：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地，天地尚不能久，而况人乎！”意思是狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一天，谁造成的狂风暴雨啊？天地，天地制造的狂风暴雨尚不能持久，又何况人呢！所以人还是“守中”比较好，“守中”才能长久，才能长寿，狂风暴雨式的生命方式总是短暂的。 老子要求人们做到“方而不剖割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，意思是做到方正而不显得生硬勉强，有棱角而不至于把人划伤，正直而不至于无所顾忌，明亮而没有刺眼的光芒。这就是说，我们养生的时侯做任何事都不要过，这样生命才不受过多的损失和冲击。南朝大养生家陶弘景就说过：“莫大忧愁，莫大哀思，此谓中和，能中和者必久寿也。” 3、静以养生 老子在《道德经》中深刻细微地描述了人做“入静”时的体会和感觉，并深得其中奥妙，才提出这一哲学观点。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。”意思是尽量使心灵虚寂，要切实坚守清静，万物都在生长发展，我观察它们的循环往复，事物尽管变化纷纭，最后都各自回到它们的出发点，回到出发点，叫做“静”。 老子在《道德经》中反复强调，要养生长寿就要习静。在老子看来，养生应清除心中的各种欲念妄想，使心神安守于内，欲念妄起致心神不宁，人的健康就会受损！因此，习静、守静，成为了后世养生家们经常引用的最古老、最经典的练功诀窍。 ──李书涛 二、 处事方法论 老子《道德经》第六十三章中讲到了处理复杂事情和解决困难的方法论。原文：“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。” 意思是：以无为之心去作为（才会有大的作为），以无事之心去做事（才会成就大事），以无味之心去品味（才会品出真的原味），以小为大，以少为多，用恩德报答怨恨。解决困难的事情要从容易处着手，做大事要从细小的地方入手。天下的难事必须要从简易开始，天下的大事必须要从微小的事情做起。轻易许诺必然减少信用，把事情看得简单了，必定遇到很多困难。因此，有道的圣人总是看到困难，所以他才始终没有困难。 我认为：这是老子给人们指出的，做事情和解决处理复杂、困难事情的方法论及成功秘诀。 有诗曰：“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。就是说：做事情不要太刻意的带着自己的主观思想和框框去分析及预判，否则，处理的事情就会出现偏差，不尽完美。云谷禅师曾说过：“平常时一般人的行为，都是根据念头转的，凡是有心而为的事，不能算是自然，不著痕迹”。仔细想想，我们所做的和经历的很多事情都是这样，意想不到的收获或成功会在不经意间突然出现。比如：买彩票中大奖的，很多是无意间中的；成为大富翁的，他们开始谁也没有想到将要成为大富翁等等。但是，前提是要“为”，一辈子不买彩票，绝对不会中奖。这就是：“为无为，事无事，味无味”。 人们常说：“复杂的事情简单做，就是专家；简单的事情重复做，就是行家。”其实，一切事物的规律就存在于事物的发展变化之中，只不过一般人看不出来，掌握不了罢了，专家把复杂的事情讲的很简单，我们听了以后，感觉简单易懂，就是这个道理。比如说：攻克一个难关或者难题，要从其最薄弱的、容易攻克的环节去解决问题，以找到事物的发展变化规律，问题就简单了！大道至简，执简驭繁。这就是：“图难于其易，为大于其细”。 俗话说：“大意失荆州”，“小心没有过火的”！把事情看得太容易了，就必定遇到很多困难。比如：看起来很简单的事情，做起来反而出现很多意想不到的困难。这就是：“多易必多难”。 以上也是“仁者见仁，智者见智”。 ──李书涛浅悟 2010年3月16日 三、为人之道（一） 老子在《道德经》第三十三章中讲到：“知人者智，自知者明；胜人者力，自胜者强。” 解释：了解他人的人是有智慧，了解自已的人才是高明；战胜他人的人属于有力量，能战胜自已的人才属于真正的强者。 “自知”是通过外事外物反观自已，从而悟出生命的本来面目，了解了自已的缺陷和偏见，才配当有大智慧，也就是高明。 “自胜”是在了解了自已的基础上，能够战胜自我、超越自我，战胜自已的私欲和偏见，以弥补自已存在的缺陷，取得更大的成就，这样才是真正的强者。能够以武力战胜别人的人，只能称其有力量，不能说明其真正强大。 人的私欲是无止境的，而且其危害很大，一个能战胜自已的私欲和偏见的人，已经达到了物我两忘的境界了，我是谁？谁是我？己经不再重要了。只有达到这种境界的人，才能无所不容，万物皆容，他自然是最强大的！ ——李书涛浅悟 2010年3月18日 四、为人之道（二） 《道德经》云：“识不足则多虑，威不足则多怒，信不足则多言。” 识不足则多虑。见识不足、难以决断就会思虑过度、担忧狐疑、没有安全感。所以有时候，多思多虑、惶恐不安的生活并不是外界给我们的，而是自己见识浅薄造成的。想要改变这种状况，就要充实自己，开阔眼界。“读经长学问，读史长见识”——多读前人的优秀书籍，借鉴前人的智慧经验，遇到事情自然心开意解，知道如何应对处理。 威不足则多怒。威德不足以服众就会容易发怒。有人用发怒来树立威望，其实会事与愿违，因为发怒暴露出了德行的不足。威望都是从德行而来，道德的力量可以摄服一切大众。而真正有学问、有道德的人表现出的，必定是谦虚恭敬和平易近人。 信不足则多言。信用不足的人，说话别人不相信，通常就会费尽口舌去做过的解释。《易经》中云：“吉人之辞寡，躁人之辞多”。话多有时候从侧面表现出了一个人信用的缺失，所以守信非常重要。 ── 李书涛 2010年3月22日 五、处世哲学——老子养生观 “知足不辱，知止不殆，可以长久。”这是老子《道德经》第四十四章中的一句话。意思是：知道满足就不会遭到屈辱，知道适可而止就不会有危害，因此，才可以保持长久生存。 这句话是老子处世观和养生观的高度浓缩和最确切的表达。哲学上说：“矛盾会向自己的对立面转化”。也就是常说的物极必反，亢龙有悔。任何事情都有自己的发展极限，一旦超过限度，就势必向自己的对立面转化，人们常说真理再向前跨一小步就是谬误。一点不假。这是经过实践论证而得到的结论。知足是明智的，知足就会少一些屈辱，知道适可而止才是大智慧的表现，只有知道停止方能长盛不衰。 人们为了争取比别人强，争取名誉、地位、财富，就不惜利用各种见不得人的手段去做事，在此过程中他们出卖的是自已的人格，耗费的是自己的精、气、神，换取的呢？是一点点可怜的自尊！这种以沉重的代价换回所谓的尊严，值得吗？又何况往往还做过了头，反而受到耻辱，甚或名誉扫地。尤其是那些违法犯罪的人和违背社会伦理道德的人，从一般老百姓到高官厚禄的高官们，不都是为了钱财、地位、名誉争强好胜而导致的吗？最后犯了罪，落得个人财两空，名誉扫地，疾病丛生，甚至抑郁自杀或被他杀等等！这时潜意识还不得不发出信息让机体得病，以维护你那点可怜的自尊心和虚荣心！这都是没有把握好“知足不辱，知止不殆”的处世观和养生观的结果！ 第四十四章原文:“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久！” ——李书涛浅析 六、析“治大国若烹小鲜” 老子《道德经》第六十章中说道：“治大国若烹小鲜”。小鲜指小鱼。 意思是：治理大的国家如同烹饪小鲜鱼。 我认为这句话有如下四大法则： 一是，要文火不要武火，否则小鲜鱼就煎糊了。含义：要想改变人们，就要教化人们，要潜移莫化，不要太急进。 二是，不要乱翻动，否则就会将小鲜鱼煎烂。含义：定的政策制度不能随意改变，不然人们就无所适从。邓小平的政策一百年不变，应该就是由此而来。 三是，不要加佐料或者少加佐料，否则就失去了小鲜鱼的原味了，不是鲜鱼了。含义：不要限制人们，让人们自由发展，充分发挥其主观能动性。 四是，要及时烹饪，否则小鲜鱼就变质腐败了，不能吃了。含义：干事要抓住机遇，稍纵即逝。邓小平的抓住机遇，加快发展，即来于此。 本人认为我们老祖宗这句话是无价之宝！不管我们是治理国家，还是管理单位、企业等等，都是非常有指导意义的！ ——李书涛浅见 七、谈“和气” 老子《道德经》第四十二章中说道：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 无名的“道”产生出混沌的自然界宇宙的原质，称之为一，这个“一”仍为道（先天之道），它又分化出阴阳二气，即天地二气，阴阳二气交合而产生了第三个产物，三可以理解为天、地、人三才，三可以产生万物。万物背负着阴而向阳，阴阳二气交合作用而产生和气、和谐的状态。 和气、和谐的状态是一种正常的自然的状态。如果人的这种状态被打破，那么，人机体的各个脏腑功能就失调了，脏腑功能失调了，人的病也就产生了，并且也很难治愈。这也就是中医所说的“阴阳失调”，所以，《内经》上说“阴平阳密，精神乃至；阴阳离绝，精气乃绝”。阴阳平衡失调了，不和谐了，失去和气了，人的病就产生了。 如同一个家庭，失去和气、和谐了，家庭也就出现矛盾了，就会经常出乱子，那么，这个家庭也就有病了。所以，我们的养生宗旨，就是要保持自身的阴阳，始终处于一种和合状态，也即和气、和谐状态，不至于太过偏颇，这样，身体就不会出现太大的疾病。 ──李书涛 八、老子处世（养生）观 老子《道德经》第三十章里有这么一句话：“物壮则老，是谓不道，不道早已（亡）”。 “物”，泛指一切事物，也包括我们人类。“壮”，指过于强盛、过于强势。“道”，指大道、原则、规律。“已”，指衰败、灭亡。 一切事物，凡是气势过分强盛之后就会趋于衰老，因此，逞强好胜是不合乎“道”的，不合乎“道”，必然很快就会灭亡。 物极必反，《周易》中的“亢龙有悔”都与“物壮则老”有相近的意思。老子在这里向我们说明了这样一个道理：做事情不能太绝了、太过了，太过了，事物就会向相反的方面发展一，灭亡的期限就快到了。老子在«道德经»第二十三章里说过这么一句话：“飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此者？天地，天地尚不能久，而况人乎？”意思是说：飘风刮不了一早晨，暴雨下不了一天，谁制造的飘风暴雨啊？是天地，天地造成的飘风暴雨尚不能长久，又何况人的狂妄行为呢？ 当我们取得了较大的成功或成绩时，不可沾沾自喜，更不可妄自尊大，而应该保持一个适当的“度”，否则就会向相反的方面转化。我们常常用乐极生悲来形容那些得意忘形的人，这在我们的生活中随处可见。人们为什么这么难以把握这个“度”呢？其实答案很简单，那就是人们背离“大道”太远了，无法和“大道”合而为一。 何为“大道”呢？大道就是指自然界的规律，人们要顺应自然，回归自然，自自然然的去生活，去作为，不要违背自然，要天人合一。这样就不会“物壮则老”，事物就可以长久生存，人类也是如此，就可以健康长寿！ ——李书涛 九、老子管理学 老子《道德经》第十七章中说道：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事随，百姓皆谓：'我自然’”。 解读：太上，最高层次的，不知有之：被管理者，被领导者，不知道或感觉不到有管理层、领导层的存在；其次，次一层的，亲而誉之：被管理者、被领导者，对管理者、领导者，愿意亲近并且赞誉之；其次，再次一层的，畏之：被管理者、被领导者害怕管理者、领导者；其次，最后一个层次，侮之：被管理者、被领导者侮辱或侮骂管理者、领导者。 由于你的诚信不足，所以他人不会信任你。（悠兮～感叹词）那些高境界的人，视语言很珍贵 ，不会轻易发号施令，人们把事完成了，做事的人都认为，这是我们自然应该完成的事，没有必要奖赏的！ 为什么出现畏之、侮之呢？这就是“信不足的表现，你诚信不足，别人就不会信任你”。为什么有太上不知有之和亲而誉之呢？就是“其贵言”，即管理者和领导者视语言很珍贵，不轻易发号施令，因此，“功成事随，百姓皆谓我自然！”。即百姓把事干好了，谁也不邀功，都说“这是自然而然的，应该做的”！ 我认为这是老子的社会管理学，它也非常适应当今的社会、企业管理。这也是老子“无为无不为”核心理论的具体体现！ ——李书涛浅悟 十、谈道德 老子《道德经》第三十八章中谈到了“德”。原文：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠言之薄，而乱之首。” 解释：具有上德的人，不表现为外在形式上的“德”，所以实际上是有“德”。下德的人死守着形式上的“德”（即追求德），所以实际上是没有德。上德的人，顺应自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心作为。上仁之人，勉力博施于人，但无私心意图。上义之人，勉力施为，但常有私心目的。上礼之人，勉力施为而得不到回应（报），于是就扬起胳膊使人强从。所以，丧失了“道”而后才出现“德”，丧失了德而后才有“仁”，丧失了仁而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信不足的表现，是社会动乱的祸首，或者是祸乱的开端。 解析：真正具有道德的人，根本就没有德与不德的概念，不是在形式上和口头上老是表现，而是自然而然的行为。所以，在别人看来，他的行为才是真正合乎道德的，这就是“上德”。也就是说，大道无言无名，大德同样也是无言无名。 所谓具有道德的人，是在形式上和口头上表现出有“德”，是故意做作，让他人认为他有“德”，这就是“下德”。所以那些具有下德的人，把道德看的很重，生怕失去了德，做什么事情，都要用道德去衡量。这样一来，他所做的事情也就没有真正的道德了。 为什么要讲仁、义、礼、智、信啊？就是人们之间缺少了应该自然有的道德，应该自然有的仁、义、礼、智、信。缺乏了，才要刻意的大讲特讲，弘扬这些东西。这些东西应该是自然存在的，不是故意以形式表现出来的，一旦讲出来或故意表现出来，就不是真正而自然的“道德”了。 人在宇宙之中，人生是非常短暂的。在这短暂的一生之中，我们应该如何有意义的度过呢？这是我们十分关心的问题。我们人类之所以比其它动物高明，就是因为人类有自已的思想和思维意识，能够区分善、恶、美、丑。正因为有了区别对待，我们人类才会存在着道德的标准，当然这些标准也是人为规定的。在老子看来，真正的“德”是无需形式的。这就为我们提供了做为一个人的参考标准 。我们在参透了这一思想的同时，也就明白了什么该做，什么不该做，什么该想，什么不该想。 以此，让我们自已真正做一个大写的人，只有这样，我们才不枉负为人一生！ ——李书涛浅悟 2010年3月10日 十一、大道至简 老子《道德经》云：“万物之始，大道至简，衍化至繁。”用今天的话来说，就是：越是真理的就越是简单的。 生活的真正意义其实在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单。简，不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界，是拷问灵魂的究极问题。 当一个人能透过纷呈的世相，探知到内在的本源时，那种真正大彻大悟的心境，便是素简。心无杂念，凝神安适，不限于眼前得失，才会有长远而宽阔的境界。层次越高，活得越简。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。 人应知命。“时”是时机，但有时，时至而运气未至，会落空；“运”是天时、地利、人和的和合，三者不和合时，“运”自然不动，运不启动，人会受困；“势”是势差，势差越大，能量越大，犹如瀑布。三者合一称之为“命”。 子曰：“不知命，无以为君子”。知命，是知己命和天命。一个人知命以后，心中才没有疑惑，才会坦然接受一切。 ──李书涛 十二、析“无为无不为” “无为无不为”是老子《道德经》的思想精髓。 老子通过“大道”（控制自然界事物运动变化的力量）的表现形式，来教化人们的行为原则。 “大道”是无言的，无形的，无声的，但它无处不在。“大道”对我们的控制是我们能够意识到的，却无法感觉到，这就是大道的平凡，它不以声色相诱惑，不以名利做引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然，使人们不得不顺从它的原则，归属它的怀抱，得到永久的安祥和平静，永远也不会受到伤害。这就是大道的伟大，大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的根本，无为而无所不为的真谛。 如果我们人类的领导者、管理者都能够掌握“大道”这个根本，能够效法“大道”那无为而无不为的做法，那么，就无需用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了，人们会自然而然地归依到他们的身旁，来享受没有任何伤害的安宁、平等和祥和！ 做为领导者、管理者们要学会处于“无为”的状态，使人们自然而然地去生活和工作，如同老子说的“功成事遂，百姓皆谓：我自然”。这样领导者、管理者们的统治就可以长久，事业就会真正发展壮大，领导者、管理者的水平就达到了“不知有之”的最高管理境界！ ――李书涛浅见 十三、老子养生法 老子《道德经》第十章中说道：“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？” 解释：精神灵魂和躯体高度有机的统一、合一，能够不分离吗？聚集精气致身心无限放松柔和，能够象婴儿那样吗？洗涤消除心中的杂念欲望，能够使心灵一尘不染吗？人在万物运动变化之中生存，能够做到宁静柔顺、无欲而逍遥吗？世间所有事都明白通达了，能够做到大智若愚吗？ 我认为这是老子教化人们养生的高级法则，人们如果能够真正理解并按照以上五点去做，且做到位，那么，健康、养生、长寿就不是问题了，人们修炼养生的目的就达到了！ ──李书涛 十四、老子为人之道——“七善” 老子《道德经》第八章里谈到了“七善”。原文：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。 解释：最高的德行（性）就如同水的品德，水滋润养育了万物而不与万物争名夺利，水处于众人所厌恶的卑下垢浊的地方，故水的品性接近了“道”。 居善地：居住要选择地方，上善之人总把个人处于众人之下。 心善渊：心胸要保持深沉宁静，上善之人的心胸宽阔渊博。 与善仁：交友要真心相爱，上善之人交人具有博爱之心。 言善信：说话要诚信可靠，上善之人言谈恪守诚信。 正善治：从政要善于治理，上善之人从政能够治理有方。 事善能：干事要利用特长，上善之人做事能够充分发挥特长。 动善时：行动要抓住时机，上善之人行动能够把握时机。 ――李书涛 |
|
|
来自： 新用户99775517 > 《待分类》
