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【原文叙述】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。 上仁为之，而无以为，上义为之，而有以为，上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。  【翻译】推崇仁德的人不去特意修缮德行，却拥有高尚的品德；贬低仁德的人即使看起来没有丢掉德行，但实际上已经丧失了品德。推崇仁德的人顺应自然而无所作为，而贬低仁德的人有心作为而有所作为。 推崇仁爱的人有心作为而无所作为；推崇道义的人有心作为而有所作为。推崇礼仪的人有心作为之后没有人回应，就用手用力拽别人，强迫其服从。所以，失去“道”之后有了仁德，失去仁德之后有了仁爱，失去仁爱之后有了道义，失去道义之后有了礼仪。 礼仪，是缺乏忠信和诚实的产物，也是祸乱的开始。有先见之明的人，不过是“道”的虚华，愚昧的开始罢了。所以，大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；为人朴实，而不注重浮华。要去除浅薄虚华，保留敦厚朴实。  【精解】这一章，老子讲的是“徳”和“礼”的区别和对立，是老子对“礼”的批判，也可以说是老子对“德”的推崇。学术界普遍认为，这一章是“德经”的开头。 通过上篇的内容，我们已经知道，老子认为“道”是宇宙万物的本原，而在这一章，老子提出了“德”的概念，即“德”就是人和宇宙其他万物得到、禀受了“道”的自然无为的特性。 老子还认为“德”有上、下的区别，“上德”符合“道”的思想，即最高的“德”完全符合“道”的精神。换句话说，“道”是一种规律，无法用语言描述，而“德”则是人们按照“道”的规律办事，是“道”在世间的体现。  在上篇，老子将政治行为分为了“无为”和“有为”两种，在这一章，老子又把政治面貌分成了五个层次：道、德、仁、义、礼。“义”是“仁”的外在体现，“法”是“礼”的外在体现。 “道”和“德”纯属人的自然性，也可以称之为天性；“仁”和“义”则纯属人的社会性，也可以称之为人性；“礼”和“法”则是纯非人性，也可以称之为兽性。 众所周知，天性是最高级的，不讲利益，人性则要讲利益，而兽性则是讲避免被伤害。所以老子才说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”  可见，到了“礼”这个层面，人已经到了最低的层级，脱离了人的天性、人性，仅有兽性，离“道”最远，自然要走向消亡。“前识者，道之华，而愚之始。” 可见，对于“前识者”，老子的态度是鄙视的，他认为“前识者”不过是拥有仁义礼法层面的高智慧的人，是愚蠢的开始，道德层面的智慧才是真正的智慧。 拥有道德层面的智慧的人，老子称其为“大丈夫”，因为“大丈夫”接近厚重的“道”，远离浅薄的仁义礼，拥有“道”的实质，却不受限于它的外在表现，所以能体悟“道”的规律，获得最高层次的智慧。  在老子看来，大千世界中的一切生命都为道所主宰，它们的存在，既无益于大自然，也不能对大自然构成危害。他们自以为丰富多彩的生命，在大自然中却连一丝痕迹都不能留下。 因此，一切生命都只有当下的存在意义，而没有原始的或终极的纪念意义。面对这种情况，人们不禁为生命的短暂和自身的渺小而感到可叹。生命是短暂的，人们应当如何度过自己的一生呢？由于人们都具有思想和意识，都能够区分善恶美丑，所以才有了道德标准，当然这种标准也是人为规定的。 在老子看来，真正的德（即上德）是不需要形式的，这就为人们提供了足以参考的指标。人们在参透这一思想的同时，也就明白该做什么和不该做什么了，这样才不会辜负自己的一生。 |
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