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道家圣人关尹子讲的哪句话，和佛家心经的中心思想一致？圣人知一而不化，该怎样理解？得道的圣人为什么能够看破生死、得失、荣辱和爱恨？看破的真正含义是什么？我们普通人又为什么看不破，自寻烦恼，自欺欺人？我们今天一起精读《关尹子》釜篇的第六章，先读经文。关尹子曰：万物变迁，虽互隐见，气一而已，惟圣人知一而不化。天下的万事万物都处于不停的变化和迁移之中，虽然有时候隐形而不可见，有时又显形而变得可见，不停地相互转化，但本质上都是原始一气而已。只有体道、悟道、与道合一的圣人，能够洞察领悟万物本源相同，而不让自己的心随着万物的变化而变化。关尹子的这段话非常短，本质意思还是在告诉我们，世界是万变的，但是万物是同根同源的。其实本质还是在讲庄子的齐物思想，也就是“天地与我并生，万物与我为一”。我们能够看得见、摸得着的，所谓的我们认为的存在都不常在，都注定要变，所有的存在都要消失，而所有的消失也不是彻底的消失，还会在某个时间点重新显现，换个面目而已。万物表面上是不同的，但源头和归宿是相同的，内在的本质是相同的。其实，关尹子的这段话跟佛家《心经》当中的表述虽然不一样，意思是不是基本差不多？佛陀说：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。我们可以来看，万物变迁不就是诸法空相吗？关尹子讲的“虽互隐见，气一而已”，不就是不生不灭，不垢不净，不增不减吗？佛陀的话，关尹子的话放在一起，我们能琢磨透了，消化好了，就能够让我们真正做到看破。我们认为的生就是关尹子讲的现，我们认为的死就是关尹子讲的隐，是相互转化的，没有绝对消失。生是一气现人形，死是人形归一气。生而必死，死而必生，所谓的生死都不过是变化过程中的一个小片段而已。如果咱们能够领悟，并且真正相信生而有死，死而有生，无生无死，内心对死亡的恐惧不就会减小了吗？甚至能够做到彻底消失了吗？我们想想看，这不就是因为看破而放下，再因为放下而自在嘛？我们绝大多数普通人天天挂念的，最放不下的得失、荣辱、爱恨，本质不也是一样的吗？也都是无常的。此能生彼，彼能生此，不停变化，循环往复，没完没了，本质上并没有绝对意义上的得失荣辱，也是变化过程中的一个小段而已。我们理解了这个意思，读懂了关尹子的话，有没有感觉就是一张无形的太极图。我们再想想看，这跟老子在《道德经》当中讲的“反者道之动，弱者道之用。万物生于有，有生于无”，意思是不是一样？也就是说，咱们普通人害怕的那个东西不绝对存在，我们想得到、想占有的东西也不绝对存在。你怕的东西它会消失的，得到的东西也注定要变的。我们想让注定要消失的东西永远存在，我们心里不接受人事物注定要变化的这样一个铁的事实。我们看不懂失而后得，得而后失；荣而后辱，辱而后荣；爱而后恨，恨而后爱的变迁和相互隐现。我们把暂时存在的幻相，当成了真相，于是就是自己骗自己，自己折磨自己，自己伤害自己。圣人也要面对生死，也要面对得失，也要面对荣辱甚至也要面对爱恨。但是，跟我们不同，他们看得清，看得透，看得破，知道死了会生，生了会死，好了会坏，坏了会好，而且不管万事万物怎么变化，都离不开元始的真一之气。现象是变化的，本质是不变的，所以他们能够处变不惊，得之不喜，失之不忧；生而不喜，死而不忧。心如止水，他们就拥有了我们普通人难以企及的平静与自在。我们可以想想看，圣人做到的这种境界，不就是佛陀在《金刚经》当中所讲的“应无所住而生其心”吗？不管外部的现象在眼前怎么变，自己的心如如不动。不就是《心经》当中佛陀讲的“心无挂碍，无有恐怖”吗？我管你生还是死，它都是在变化，都不绝对的，都是隐而现，现而隐的，跟它较劲干什么呢？在乎它干什么呢？人如果做到了这一点，不就做到了老子讲的“致虚极，守静笃”吗？所以，如果我们只看到了变，而看不到变背后藏着那个不变，我们还没算真正悟明白，没有真正悟透。看透了万物背后那个没有区别的一，也就是完全相同的本质，看透了生灭背后的无生无灭，得失背后的无增无减，我们就算达不到圣人的那个境界，烦恼也会成倍地减少。
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