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为什么至诚才能明心见性，才能与天地一起化育万物？中庸书中讲的至诚，和大学书中讲的格物、致知，诚意、正心是什么关系？为什么说自己对了，世界也就对了？为什么说我是一切的根源？关于至诚之道，老子又有怎样的告诫？今天我们一起来精读《中庸》的第二十二章，先读原文。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。唯有天下能够真诚到极致的圣人，才能够完全显现和发挥上天所赋予自己的本性。能够完全发挥自己天性的人，才能够完全了解和发挥他人的天性。能够充分了解和发挥他人的天性，也就进一步了解和发挥万事万物的本性。能够了解和充分发挥万物的本性，就可以帮助苍天和大地一起来生化养育。能够帮助天地一起进行生化与养育，那么，这样的人就能和天地并列成为三才，被尊为圣人。这段文字，子思先生告诉我们，能够真正明心见性，就能够了解他人之心，了解万物之心，并在此基础上帮助头顶的苍天和脚下的大地，一起来生化万事万物。也就是他的作用，他的功能，他的德行就可以跟天地并列成为三才。圣人从尽其性，一直到能够与天地并列为三才，这中间的递进关系是怎样的？对今天的我们又有什么启发呢？我把今年三月份自己读这一段文字，写下的心得分享给大家。荀子说：天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民。圣人是与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶的人。是能够养万民、化万民和治万民的人。因此，圣人的内心应该与生养天下万物的天地一样。用老子的话讲：生而不有，为而不恃，长而不宰。能够彻底放下自我的私欲，只有这样才算真正的赞天地之化育，与天地一起生万物养万物，才算在德行上真正做到了向天地看齐，与天地之德合，与日月之明合，成为与天地并立的三才之一。其实，子思先生讲的赞天地之化育和与天地叁矣，我们可以近似地理解为《大学》书中的治国、平天下的立功、立德、立言的境界。而平天下的前提是治国，能治国的前提是可以齐家，齐家、治国、平天下虽然广度上不同，难度上不同，但本质上都是要与人打交道。而与人打交道，要想能够形成最良性的互动，大前提是知人，就是子思先生讲的能够尽人之性。能够了解家人、国人、天下人的本性，并且顺着他们的本性去教化、去治理、去养育，才能获得他们积极的响应，进而和大家一起了解万物之心，养育万物并善加利用。《大学》书中，齐家、治国、平天下的前提条件是修好自身，而修好自身的前提又是诚意、正心。这就和《中庸》书中讲的“惟天下至诚，为能尽其性”完全打通了。其实，让自己做到至诚的功夫，就是《大学》书中讲的格物、致知、诚意、正心的修身功夫。人为什么能放下自我做到至诚，那是因为他们通过读书，通过听讲，通过人生体验，通过修行的境界，通过对天地自然的观察，已经领悟到了亘古不变的中道。洞察了自我生命的本来面目，与苍天、大地并无二致，理解了阴阳一体，阴阳平衡，循环转化的本质。已经知道人与我、得与失是一体两面，是必然平衡的，本质上是无你、无我、无得、无失的，便可以彻底放下分别与个人的好恶。视天下万物为我，内心便自然而然的有了一片纯净的真诚。就犹如一面没有任何杂质和污染的镜面，自然就能够看清他人，看清万物的本性，也能找到和他们互动的最好方式。这不就是尽人之性和尽物之性了吗？不就是让自己变得和苍天大地一样博爱无私了吗？不就是赞天地之化育了吗？不就是成了真正意义上的齐天大圣了吗？其实，说了这么多，核心意思用一句当今的流行语就能概括：我是一切的根源。要想能够打铁，先要自己硬。自己对了，这个世界也就对了。人要想做成大事，建立大功，前提是自己必须成为大人。只有自己有了大智、大勇、大仁、大爱，才有可能去化育小人，化育万物。我们今天这个时代，想要得到百姓的拥护，员工的忠诚，客户的垂青，都要问问自己有没有做到至诚？起心动念，一言一行，有没有偏离中正无邪的天道？有没有自欺欺人又欺天的念头和言行？如果有，趁早修正，否则发展到不好收场时，就悔之晚矣了。我们看看那些入狱的贪官，暴雷的老板，其祸患的根源都是自己偏离了中正之道的心，不再诚，更不要谈至诚。我把3月6号写的这段心得跟大家分享完了，其实如果用简短的话总结一下就是：如果我们想得到别人，得到更多的人乃至一个国家的人和全天下的人响应，有一个必要条件，那就是自己要做到至诚无私，能够跟天地形成一样的德行。其实，至诚无私，就是《中庸》开篇讲的喜怒哀乐之未发。没有个人偏好，没有个人好恶，没有个人私立的追逐，能够彻底放下自我。这样的话，反而能做成更大的事，因为自己的至诚能够感染和吸引、影响更多的人。就如同老子在《道德经》篇尾讲的“既以与人己愈多”。越是放下自己，越是心中装着他人，反而越容易成就自己，这是天道。如果每天都想着去多得到一点，多算计别人一点，最后的结局一定是被上天清算。
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